Русское Старообрядчество. Духовные движения семнадцатого века

"Раскол русской Церкви XVII века". Доклад протоиерея Игоря Коростелева

17 глава Евангелия от Иоанна рассказывает о молитве, которой Господь молился Своему небесному Отцу после того, как учил Своих учеников о пришествии Утешителя, Духа Святого, и перед тем, как с одиннадцатью ближайшими учениками отправился в Гефсиманский сад, где Его схватили.

В той молитве Господь молился о Своих взаимоотношениях с Отцом, чтобы Сын мог быть прославлен, Он молился о тех, которых Отец дал Ему - об апостолах. И наконец, Он молился о единстве тех, которые уверуют в Него по словам апостолов (Ин.17:20-26). Господь желает, чтобы Его последователи были едины. Он неоднократно повторяет: «да будут все едино как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут едино как Мы едино... да будут совершены воедино» (Ин.17:21,22,23). Как на образец истинного единства в духовном мире Господь ссылается на Свое единство с Отцом. Господь наш Иисус Христос жаждет единства. Если человек или группа людей, противятся единству во Христе - они противятся воле Божией! Верующим во Христа должно выполнять указание апостола Павла «сохранять единство духа в союзе мира» (Ефес. 4:3). Разделения и распри между христианами, отворачивают многих от Церкви Христовой мешают им встать на путь спасения. Христос сказал: «...да уверует мир, что Ты послал Меня... да познает мир, что Ты послал Меня...» (Ин.17:21,23). То есть Господь увязывал уверование мира с единством христиан.

История Церкви Христовой показывает, что враг рода человеческого делал всё, чтобы посеять ядовитые плевелы в спасительное благовестие Христово и разделить христиан. Появлялись ереси, потрясавшие Церковь, последствием некоторых из них и стали расколы. Чтобы сохранить Истину и истинную Церковь, противостоять мерзости запустения начали собираться Вселенские Соборы, дабы вселенским разумом при содействии Духа Святого противостоять человеческой гордыни ересиархов.

Первые потрясения Церкви Христовой происходили с I по VII века, когда от истинного Христова благовестия откололись течения ариан, несториан, монофизитов и монофелитов. В XI веке произошёл трагический раскол разделивший христианство на Западную (Римскую) церковь, которая позже стала называться католической (греч. katholikos - общий, вселенский) и Восточную (Константинопольскую), что стала именоваться впоследствии православной (лат. - ортодоксальной). Третий великий церковный раскол произошёл в XVI веке, когда в Западной Европе вследствие Реформации от католицизма отделились протестантские церкви. В XVII веке в Русской Православной Церкви произошёл старообрядческий раскол.

РАСКОЛ РУССКОЙ ЦЕРКВИ XVII ВЕКА

Раскол XVII века - одно из самых трагических событий в истории не только Русской Православной Церкви, но и всего русского народа. Реформа патриарха Никона (1652-1666), осуществленная при поддержке царя Алексея Михайловича (1645-1676), которую отказались принять часть духовенства и мирян, разделила народ на два непримиримых лагеря, на тех православных, кто остался в лоне Русской Православной Церкви, совершающей богослужения по новым правилам и на православных, продолжавших придерживаться дореформенных церковных обрядов (ныне - староверов или старообрядцев). Прекратило свое существование духовное единение русского народа. На протяжении трёх с лишним столетий люди, искренне считающие себя православными, испытывают друг к другу недоверие, вражду и не желают вступать друг с другом в общение. Впервые в истории государства возникает острая вражда на религиозной почве. С.А. Зеньковский так писал об этой трагедии: «Раскол не был отколом от церкви значительной части ее духовенства и мирян, а подлинным внутренним разрывом в самой церкви, значительно обеднившим русское православие, в котором были виноваты не одна, а обе стороны: и упорные, и отказавшиеся видеть последствия своей настойчивости насадители нового обряда, и слишком ретивые, и, к сожалению, часто тоже очень упрямые, и односторонние защитники старого».

Благие намерения патриарха Никона закончились расправами с противниками реформ, а искренняя забота о сохранении в неизменном виде привычных церковных обрядов со стороны приверженцев старого обряда часто доходила до фанатизма, вплоть до самосожжений и отказа от Богом установленных церковных Таинств. Способы, при помощи которых осуществлялись церковные реформы, оттолкнули от реформаторов значительную часть духовенства и простого народа. Насильственное изымание церковных книг, икон и других святынь, несоответствующих греческим канонам и дальнейшее их публичное уничтожение, резкий и непродуманный переход к новым правилам богослужения, новый перевод отдельных текстов с греческого на русский, которые хоть и незначительно, но стали отличаться от прежних старорусских вызвал у народных масс убеждение, что им пытаются навязать иную веру. К тому же, отказывающихся принять нововведения подвергали серьезным телесным наказаниям, что не добавляло симпатий к патриарху Никону и его окружению. Отсутствие единства и согласия в церковной среде по вопросу проводимых реформ привели к появлению среди духовенства противников нововведений, которые стали духовными лидерами старообрядчества.

Василий Петров. Никита Пустосвят. Спор о вере. 1880-1881

Религиозная жизнь страны фактически оказалась в состоянии войны. Восемь лет, с 1668 по 1676 год, продолжалась осада Соловецкого монастыря, ставшего оплотом старообрядчества. По взятии обители он был разорён стрельцами. Через шесть лет возник раскольнический бунт в самой Москве, где сторону старообрядцев приняли стрельцы под начальством князя Хованского. Предводители бунта были казнены. В 1685 году царевна Софья, по просьбе духовенства, издаёт закон Московского государства под названием "12 статей", предусматривающий различного рода репрессии в отношении староверов - изгнания, тюрьмы, пытки, сожжения заживо в срубах. В 1716 году царь Петр I отменил "12 статей". Царь перевёл старообрядцев на полулегальный режим существования, потребовав платить "за оный раскол всякие платежи вдвое". Однако за старообрядческое богослужение была предусмотрена мера наказания в виде смертной казни, а старообрядческие наставники у беспоповцев объявлялись расколоучителями, а священники у беглопоповцев - изменниками православию.

Василий Суриков. Боярыня Морозова

Церковный раскол часто становился одной из основных причин для массовых народных волнений, духовных нестроений и смут, периодически сотрясавших русскую землю на протяжении 17-18 веков. Старообрядцы находили мощную поддержку среди простого народа, именно вокруг них собирались все недовольные существующими в государстве порядками.

Жёсткие методы осуществления реформ патриархом Никоном и последовавший за этим Церковный раскол негативно сказались и на отношениях власти и церкви, которые можно охарактеризовать как охлаждение и конфронтация. А это привело к тому, что управление церковными делами начало постепенно переходить в государственное ведомство. Начало устанавливаться верховенство царской власти над церковной. Окончательно этот процесс завершился при Петре I, упразднившим институт патриаршества. Раскол XVII века в русской истории как душевная незаживающая рана наложила свой отпечаток на все дальнейшее течение русской жизни и является началом разгрома в начале XX века русской православной монархической государственности.

О Расколе писали многие. Церковные и светские историки, писатели, философы, православные и старообрядческие авторы — каждый по-своему толковали его причины и разъясняли последствия. Церковная иерархия Российской Церкви очень настороженно относилась к объективному изучению роковых событий XVII века, что можно видеть из письма Митрополита Платона Левшина к архиепископу Амвросию (Подобедову) по вопросу учреждения Единоверия: «Дело сие важное: чрез 160 лет Церковь противу сего стояла, потребен совет всех пастырей Российской Церкви, и общее положение, и притом соблюсти честь Церкви, что она не напрасно столько противу подвизалася и осуждала толикими определениями, толикими провозглашениями, толикими изданными сочинениями, толикими установлениями присоединения их к Церкви, дабы не остаться нам в стыде, и противники не возгласили бы прежнее “победихом” да уже и кричат». Если тогдашних церковных иерархов так волновали вопросы чести и стыда, если они так боялись увидеть своих оппонентов победителями, то невозможно было ожидать раскольникам понимания, а тем более любви и милосердия со стороны царского правительства.

Непосредственным поводом для Раскола послужила “книжная справа” - процесс исправления и редактирования богослужебных текстов. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много искажений, несовпадающих с учением Православной церкви.

Ещё в 1551 царь Иоанн IV созвал «Стоглавый собор», имевший целью упорядочить внутреннюю жизнь страны. Царь самолично составил перечень вопросов, на которые предстояло ответить собранию русских пастырей, дабы авторитетом своих решений исправить изъяны народной жизни, препятствующие душеспасению и богоугодному устроению Русского царства. Предметом внимания собора стал и вопрос о церковных книгах. Их порча через переписывание неподготовленными писцами, допускавшими ошибки и искажения, была очевидна для всех. Собор горько жаловался на неисправность богослужебных книг и вменил в обязанность протопопам и благочинным исправлять их по хорошим спискам, а книг непересмотренных не пускать в употребление. Тогда же возникло убеждение, что надо завести вместо писцов типографию и печатать книги. После Стоглава вплоть до половины XVII века дело исправления книг существенных изменений не претерпело. Книги правились с добрых переводов по славянским древним спискам и неизбежно несли в себе все ошибки и неисправности последних, которые в печати становились всё распространённее. Единственное, чего удалось достигнуть, было предупреждение новых ошибок. Патриарх Гермоген установил для этого при типографии даже особое звание книжных справщиков. При патриархе Филарете (1619-1633), Иоасафе I (1634-1641) и Иосифе (1642-1652) труды, предпринятые по этой части, доказали необходимость сверки не по славянским спискам, а по греческим оригиналам, с которых когда-то и делались первоначальные переводы.

В 1649 году по царскому указу на Восток за древними достоверными списками книг был отправлен келарь Арсений Суханов, который привёз в Россию около семисот рукописей, 498 из которых были собраны им в Афонских монастырях, а остальные обретены в “иных старожитных местах”.

В середине XVII века за устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640 х - начале 1650 х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее — патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам для укрепления связей с восточными автокефальными православными церквами. В результате победу одержали те, кто выступал за приведение церковных книг и обрядов в соответствие с современными тому времени византийскими канонами.

Царь Алексей Михайлович поддержал проведение церковной реформы так-как стремился упрочить международное положение Русского государства среди православных стран. В правительственных кругах была популярна теория о Москве как о Третьем Риме, выдвинутая еще в XV веке псковским старцем Филофеем. После церковного раскола 1054 года, духовным центром Православной церкви стал Константинополь. Филофей полагал, что после падения Византии, российская столица стала оплотом истинной православной веры. Русскому царю для подтверждения этого статуса Москвы необходимо было заручиться поддержкой греческой церкви. Для этого требовалось привести богослужение в соответствие с греческими правилами. К тому же в 1654 году территория польской Украины, по решению Переяславской Рады, присоединилась к Российскому государству. В новых землях православная литургия проводилась по греческим канонам, поэтому унификация богослужебных правил способствовала процессу объединения России и Малороссии. После недавних трагических событий Смутного времени в стране периодически вспыхивали очаги народных волнений и установление единообразия правил церковной жизни представлялось царю важным инструментом в поддержании единства в государстве.

В 1652 году митрополит Никон был избран патриархом. Через два года по вступлении на престол первосвятителя патриарх созвал русских архиереев на собор, где была окончательно признана необходимость исправления книг и обрядов. Для того чтобы заручиться поддержкой, патриарх Никон издаёт послание с вопросами о необходимости унификации русских обрядов, считая их еретическими, по греческим образцам. Он обращается с этим посланием к Константинопольскому патриарху Паисию.

В Константинополе патриарх Паисий собрал собор, на который пригласил 28 архиереев. Собор присылает в Москву ответ, в котором пишет, что разница в обрядах не является преступлением против догматов и признаком ереси и раскола; разные поместные церкви вполне могут отличаться порядками, например, временем совершения литургии или какими перстами должен благословлять священник. Однако не послушав мудрого совета Никон поступил по-своему.

В 1653 году перед великим постом патриарх разослал указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы святого Ефрема Сирина (четыре вместо 16). Несмотря на соборное постановление 1649 года о допустимости "многогласия" было отдано распоряжение "петь в один голос и неспешно". Затем предметом критики стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Одновременно патриарх ввел обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения - в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения.

В 1656 патриарх созвал новый собор, на котором вместе с русскими епископами присутствовали патриарх Антиохийский Макарий и Сербский патриарх Гавриил. Собор одобрил новоисправленные книги и повелел по всем церквам вводить их, а старые отбирать и сжигать.

"Книжная справа", выразилась в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: был убран союз-противопоставление "а" в словах о вере в Сына Божия "рожденна, а не сотворенна", о Царствии Божием стали говорить в будущем ("не будет конца"), а не в настоящем времени ("несть конца"). В восьмом члене Символа веры ("В Духа Святаго Господа истинного и животворящего") убрали слово «истинного». В исторические богослужебные тексты по аналогии с греческими текстами был внесён ряд других исправлений, например, в написание имени Господа "Ісус" была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться "Іисус". Противники реформ считали, что это имя «иного Бога».

За изменением книг последовали и другие церковные нововведения. Наиболее существенными и наиболее заметными для верующих были следующие:

1. Замена двуперстного перстосложения для совершения крестного знамения трёхперстным. У противников реформ это нововведение вызвало больше всего нареканий. Крестное знамение, совершаемое новым способом, расценивалось как неуважение к самому Господу, ведь из трех пальцев получался «кукиш Богу».

Уставщицы в Комаровском скиту

Однако из истории Церкви Христовой известно, что вначале христиане крестились одним перстом, подчёркивая этим веру в единого Бога и крестились они малым крестом - осеняя крестом только чело. К IV веку христиане стали осенять крестом все свое тело, то есть появился «широкий крест». После Никейского собора (325 г.), сформулировавшего догмат о единстве двух природ во Христе к IX веку единоперстие постепенно заменило двуперстие, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства. Когда Русь была крещена, в Византии крестились ещё двумя перстами. Поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двоеперстие утратило свой демонстративный и полемический характер. Приблизительно в XI-XII веках в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двоеперстие было заменено троеперстием так как двоеперстие уравнивало православных христиан с несторианами, которые также употребляли двоеперстие. Православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, подчеркивая свое почитание Пресвятой Троицы.

2. Отмена так называемых метаний, или малых земных поклонов - в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям "память", в которой говорилось: "не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились". в древности на великопостной молитве святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего...» клали земные поклоны (метания), то с течением времени греки заменили их поясными.

3. Крестные ходы и обхождение аналоя во время крещения и венчания патриарх наказал проводить против солнца, а не по солнцу.

Обычай совершать крестный ход посолонь установился в Русской церкви к середине XVII века. До этого крестные ходы совершались и противосолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды дабы соответствовать современным образцам во всём православном мире. Старообрядцы считают, что крестный ход посолонь - это шествие за Солнцем-Христом. Православные-новообрядцы, совершая крестный ход, идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Православные идут навстречу Христу.

4. На богослужении вместо пения "Аллилуйя" два раза (сугубая аллилуйя) было велено петь три раза (трегубая аллилуйя). Так как «Аллилуйя» означает «Слава Тебе, Боже», то по мнению «трегубящие» Аллилуйя «четверят» таким образом Святую Троицу. Православные считают, что «Аллилуйя» означает каждое лицо Троицы, а возглас: «Слава Тебе, Боже» означает единство лиц Троицы.

5. Было изменено число просфор на проскомидии с семи до пяти. Для совершения таинства евхаристии требуется одна просфора, из которой вынимается святой Агнец. Из второй просфоры вынимается частица в память Пресвятой Богородицы, из третьей, девятичинной - частицы в память всех святых. В разное время в Православной Церкви - и на Востоке, и на Руси использовали разное количество просфор. В Русской Церкви до 16 века на проскомидии употреблялось 7, 6, 5 и 3 просфоры. Чтобы оказать особенное внимание, как знак почтения и уважения к Царской особе и Патриарху, вынимали частицы из четвертой просфоры в воспоминание одного Государя, из пятой - Патриарха, из шестой - имена живых, записанных в диптихи, а из седьмой имена умерших православных христиан. В Новгороде, где не было князей, вынимали частицы из шести просфор. Вообще в древних русских служебниках указания о числе просфор неопределенно.

6. Готовый для проскомидии хлеб запечатляется священной печатью. Начертание печати на просфорах так же было изменено. Сегодня печать представляет собой четвероконечный крест и делит просфору на четыре части, на которых вытиснуты слова «Иисус Христос Ника» (Иисус Христос побеждает). Эта печать была утверждена большим Московским собором 1667 года. До реформы и у старообрядцев поповцев изображается восьмиконечный крест, трость, копьё и слова «Исус Христос Царь Славы».

7. Вместе с восьмиконечным крестом стали употреблять и четырехконечный, и шестиконечный. Восьмиконечный крест - наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, однако, когда Господь на плечах Своих нёс крест на Голгофу, тогда крест был еще четырехконечным, потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Святитель Димитрий Ростовский писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятою кровью Которого обагрился. И, проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его”. Восьмиконечный крест с наклонным подножием во всём христианском мире считается «русским крестом», поэтому отвергать четырёхконечные кресты, венчающие храмы во всех православных странах мира, в том числе и на Руси, - грубое заблуждение.

Реформы способствовали появлению в среде духовенства и народа хулителей “новшеств”, якобы заводимых в Церкви и в государстве Русском всем на погибель. Царю подавали челобитные, умоляя защитить Церковь. Про греков, считавшихся источниками “новшеств”, говорили, что они под турецким игом изменили Православию и предались латинству. Особенное охлаждение русских к грекам произошло после заключения в 1439 году Флорентийской унии между Римской и Греческой церквами. И раньше на Руси византийцев подозревали в нетвердой вере, а теперь в каждом приезжем с Востока готовы были видеть «еретика», предавшего отческую веру, «латинянина» и «христопродавца». Падение Константинополя в 1453 г. при Константине XII было воспринято как Божия кара грекам за измену Православию. После принятия Киевом Брестской унии на Руси считали, что западнорусская церковь подчинилась антихристу. Патриарха Никона ругали изменником и антихристом, обвиняя во всех мыслимых и немыслимых грехах. Несмотря на то что подавляющее большинство населения признало дело “книжной справы” с покорностью, началась новая Смута.

Фрагмент картины "Сожжение протопопа Аввакума"

Патриарх принял жёсткие меры. Павел, епископ Коломенский, отказавшийся безоговорочно подписать соборное определение, одобрявшее исправления, был лишен сана и сослан, другие вожди раскола протопопы Аввакум и Иоанн Неронов, князь Львов также разосланы по дальним обителям. Угроза новой Смуты отпала, но молва о наступлении последних времен, о близком конце света, о патриаршей “измене” продолжала будоражить народ.

Из-за личного конфликта и разрыва с царём в июле 1658 года патриарх Никон оставил Патриаршую кафедру, покинул Москву и проживая в Воскресенском монастыре продолжал ставить священников, исполняя своё архиерейское служение.

По повелению царя Алексея Михайловича был созван большой Московский собор 1666/67 годов «на новоявльшияся раскольники и мятежники святыя православнокафолическия церкве», который проходил под церковным председательством Александрийского патриарха Паисия. В соборе также участвовали Антиохийский патриарх Макарий III, представители Вселенского и Иерусалимского патриархов, десять митрополитов, восемь архиепископов и пять епископов, сонм черного и белого духовенства. На соборе состоялся суд над патриархом Никоном. Он постановил: лишить Никона патриаршего сана и в звании простого монаха отослать на покаяние в Ферапонтов-Белозерский монастырь.

Церковный Собор официально утвердил новые обряды и церковные книги, которые должны были быть приняты всей Православной Церковью. Решением того же Собора сторонники «старой веры» отлучались от церкви и приравнивались к еретикам. Собор вызвал на свои заседания главных распространителей Раскола, подверг их “мудрствования” испытанию и проклял как чуждые духовного разума и здравого смысла. Некоторые раскольники подчинились увещеваниям Церкви и принесли покаяние в своих заблуждениях. Другие остались непримиримыми.

Церковный раскол в России связан с именем протопопа Аввакума Петрова - известного лидера старообрядцев. За несогласие с церковными реформами он был сослан на долгие одиннадцать лет в Сибирь. Перенеся многие тяготы и невзгоды, остался верен «старой вере». В результате, по решению Церковного собора, Аввакум был приговорен к заточению в земляной тюрьме, а в последствии заживо сожжен.

Таким образом, религиозный Раскол в русском обществе стал фактом. Определение собора, в 1667 положившего клятву на тех священнослужителей, кто из-за приверженности неисправленным книгам и старым обычаям стал противником Церкви, решительно отделило их от церковной паствы.

ПОСЛЕДСТВИЯ

Трагедия противников реформ патриарха Никона состояла в том, что их поддержал только один епископ Коломенский и Каширский Павел, который ещё будучи игуменом был близок к Кружку ревнителей благочестия. На соборе 1654 года он выступил в защиту старых книг, и против отмены земных поклонов во время великопостной молитвы Ефрема Сирина: «С того времени, как мы сделались христианами, и получили правую веру по наследству от отцов и дедов благочестивых, мы держались этих обрядов и этой веры, и теперь не согласны принять новую веру». За противление реформам епископ был сослан в монастырь, где скончался в 1656 году. Старообрядцы считают, что он был убит и почитают его в лике священномучеников. Епископ Павел не оставил после себя преемника, поддерживающего ревнителей старой веры, а по каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так-как только епископ имеет право рукополагать священников.

Священники дореформенного поставления через какое-то время покинули этот мир и Старообрядчество после бурных споров и обличений друг друга разделилось на два основных толка: поповский, который считает необходимость духовенства и всех церковных таинств, и беспоповский, который отрицает возможность существования "истинного" духовенства после проведённых патриархом Никоном реформ. Поэтому оставшиеся у них два неполных таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии совершают избранные миряне.

Беспоповцы уверены, что после реформ благодать полностью исчезла из Церкви и следует смиренно ожидать гибели мира и Страшного Суда. Первоначально беспоповцы селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Карелия и речка Керженец в Нижегородских землях. Многие бежали от преследований на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины. Впоследствии, в беспоповском движении возникли новые разделения и образовались новые согласия: Даниловское (поморское), Федосеевское, Часовенное, Спасово, Аристово и более мелкие средники, дырники, бегуны и другие. Многие решили, что история кончается, Русь гибнет, отдавшись во власть слуг антихристовых. Нет более ни царства с Помазанником Божиим во главе, ни священства, облеченного спасительной силой благодати. Остается спасаться в одиночку, бежать в леса, в скиты, а если преследователи найдут, то запереться в крепком срубе и запалить его изнутри.

Сегодня большинство мелких беспоповских согласий исчезли, но действуют крупные беспоповские общины - Древлеправославная Поморская Церковь (принявшая брачный чин), Древлеправославная Кафолическая Церковь Федосеевского согласия (не принявшая брачный чин), а также христиане старопоморского и Соловецкого потомства (филипповское согласие), отвергнувшие в своё время молитвы за царские власти.

Поповцы бежали в Керженские леса (Нижегородская область), район Стародубья (Черниговская область), Кубань и на реку Дон. Поповцы принимали священников, получивших поставление в "Никонианской Церкви", если они проклянут "Никоновы новины" и получат надлежащую «исправу». Эти старообрядцы стали называться ещё и беглопоповцами, так как принимали «беглых», то есть покинувших своего епархиального епископа священников. У старообрядцев-беглопоповцев всегда была мечта о собственном епископе. Причем и среди этих приемлющих священство старообрядцев нет литургического единства, так как одна часть из них признаёт иерархию, восстановленную в 1846 году находившимся за штатом Константинопольского Патриархата боснийским митрополитом Амвросием, а другая принимает иерархию, основанную в 1923 году перешедшим в старообрядчество викарным епископом Саратовской епархии Николаем (Поздневым), который разорвал общение с Московским Патриархом по причине своего уклонения в обновленчество.

В настоящее время у поповцев действуют: Русская Древлеправославная Церковь (Новозыбковское согласие) возглавляемая Патриархом Московским и всея Руси; Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие) во главе с митрополитом Московским и всея Руси и единоверческие приходы в составе Русской Православной Церкви МП.

В 1800 году, многие приходы, сохранившие старые обряды, но утратившие преемство священства, возвратились в лоно матери-Церкви.

9 ноября 1800 года Императором Павлом I и Священным Синодом были официально учреждены в лоне Русской Православной Церкви единоверческие приходы. С тех пор они находятся в юрисдикции Русской Православной Церкви, но продолжают вести богослужение по старым книгам и соблюдать древнерусские обряды.

В 1864 году император Александр II утвердил «Правила» о старообрядцах. Старообрядческим толкам, лояльным к царской власти, дозволялось свободно отправлять богослужения, открывать школы, занимать общественные должности, выезжать за границу. По существу, произошла легализация «раскола» и прекратились гонения на старообрядцев, происходившие при Императоре Николае I. Несмотря на выход из подполья, староверам по-прежнему запрещалось подниматься на полностью легальный уровень. "Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом", - говорилось в статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений. Им запрещалось строить церкви, заводить скиты, а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым было бы возможно вести богослужения, их религиозный брак не признавался государством, а все родившиеся до 1874 года у староверов дети не считались законнорожденными. После 1874 года старообрядцам разрешили жить в гражданском браке: "Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака".

Официальный выход староверов на легальный уровень произошёл 17 апреля 1905 года: в этот день был издан Высочайший Указ "Об укреплении начал веротерпимости". Указ отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: "Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам". Теперь староверам разрешили проводить крестные ходы, совершать колокольный звон, организовывать общины.

Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1971 году, признал неправоту Московского Собора 1656 и Большого Московского Собора 1667 года, «узаконивших» раскол. Анафемы на приверженцев старых обрядов, произнесенные на этих соборах, были признаны «яко не бывшими», а сами старые обряды равночестными с принятыми в Русской Православной Церкви.

В 2000 году на Архиерейском соборе Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами: "Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения… В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима… Мы со скорбью признаём, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану…".

На сегодняшний день крупные старообрядческие общины, помимо России, существуют в Латвии, Литве, Эстонии, Молдавии, Казахстане, Польше, Беларуси, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии. Поповская Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие), насчитывает около миллиона прихожан и имеет два центра - в Москве и в румынском городе Браиле. Духовно-административный центр поповской Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области, а сегодня находится в Москве. Беспоповская Древлеправославная Поморская Церковь только на территории России насчитывает около 200 общин. По приблизительным оценкам последователей старообрядчества насчитывается около двух млн. человек.

12 июля 2005 года состоялось общее собрание членов Религиозной Древлеправославной старообрядческой Поморской общины (беспоповской) в г. Минске, которое приняло решение о вхождении в состав Белорусской Православной Церкви. В 2006 году Поморская община г. Минска была принята в юрисдикцию Белорусской Православной Церкви как «Старообрядческий приход в честь святого пророка Илии в г. Минске Минской епархии» 2-го Минского Радосте-Скорбященского благочиния.

ПРИЧИНЫ НЕПРИНЯТИЯ РЕФОРМ ВЕРУЮЩИМИ

По какой причине многие русские православные верующие люди не приняли новшеств, внезапно внесённых патриархом Никоном в мирно текущую жизнь Русской Православной Церкви? Необходимо понимать сколько веков эти верующие слышали в храме слова апостола Павла: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18). «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:6-8). «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15,16).

И эти истины благовествовала Церковь предназначение которой утверждать истину этой земле. Ведь именно о ней сказано в Писании: «...Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).

Понятно, что апостол имел ввиду благоговейное хранение спасительного благовестия Христова. Но хранимая Церковью истина возвещается верующим в том числе и с помощью церковных обрядов. Обряды эти воспринимались в XVII веке и воспринимаются сегодня как неизменный атрибут правой веры, как древнехристианское предание, как учение святых отцов. Искажение церковных догматов простые прихожане вряд ли заметят, а вот изменение привычных обрядов настораживает людей. Мы это наблюдаем и сегодня. Так называемые «захожане» без вопросов примут любые изменения в богослужении так как попросту не знают церковного устава, да и не интересуются им. А вот для постоянных прихожан любое изменение в службе без терпеливого с любовью объяснения священником вызывает минимум смущение, а часто и резкое неприятие. Например, чтение в миссионерских целях евангелия на современном русском или белорусском языках. Вот этого внятного разъяснения простым верующим необходимости реформ в XVII веке не было сделано.

Кроме того, русские всегда считали свою Церковь последнею твердынею Православия, сохранившую древние обряды византийского богослужения, так как за века турецкого владычества греки допускали сокращения и изменения службы, в то время как русские твердо держали византийскую уставную службу.

В XV-XVII веках православный Восток испытал на себе сильное влияние католической церкви, основными проводниками которого стали греческие книги, издававшиеся в Венеции и Риме. Не без влияния этих книг на Востоке произошли некоторые изменения в обрядах, сделавшие их отличными от древней византийской и древней русской богослужебной практики. От греков новые обряды переняли сербы, болгары, украинцы и белорусы, находившиеся в подчинении у Константинопольского Патриарха. Разница в обрядах между Русью и остальным православным миром была очень существенна, и русским на это постоянно указывали греческие иерархи, приезжавшие в середине XVII в. в Москву.

На соборе 1654 года было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским, на самом же деле исправление производилось по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных. Новые переводы сверялись и исправлялись так же по современным книгам, напечатанным на Украине и в Литве.

Поэтому можно сделать вывод, что настоящая причина Раскола — благоговейный страх верующих: не уходит ли из церкви благодать? Не искажена ли истинная, спасительная вера Христова? Возможно ли еще спасение? Не иссяк ли церковный источник живой воды? Вернётся ли прежняя мирная жизнь, вернётся ли покой, мир, любовь и милосердие, святость и чистота? Ведь жизнь резко изменилась. Вокруг злоба, ненависть, жестокость и смута в духовной жизни. Священнослужители вместо того чтобы сеять мир в душах верных сами спорят до хрипоты.

Протоиерей Игорь Коростелёв

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками. Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих .

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная », изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие - сторонники дораскольного православия - искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе. Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » - отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда « ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера - это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства. По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере. Слово «старообрядчество » принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », - говорили они, - придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить. И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы - Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов - беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь , Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы - носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы - это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что такое русское старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) - это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

На сегодняшний день в России насчитывается порядка 2 миллионов старообрядцев. Существуют целые деревни, населенные приверженцами старой веры. Несмотря на малочисленность, современные старообрядцы остаются тверды в своих убеждениях, избегают контактов с никонианцами, сохраняют традиции предков и всячески сопротивляются «западным влияниям».

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству. Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества, его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо.

Реформы Никона и зарождение «раскольничества»

Cтарообрядство, имеет древнюю и трагическую историю. В середине 17-го века патриарх Никон при поддержке царя осуществлял религиозную реформу, задачей которой было приведение процесса богослужения и некоторых обрядов в соответствие со «стандартами», принятыми Константинопольской Церковью. Реформы должны были повысить престиж и Русской Православной Церкви, и русского государства на международной арене. Но не вся паства восприняла нововведения положительно. Старообрядцы – это как раз те люди, которые сочли «книжную справу» (редактирование церковных книг) и унификацию богослужебного чина кощунством.

Изменения, утверждённые церковными Соборами в 1656 и 1667 годах, неверующим могут показаться слишком незначительными. Например, был отредактирован «Символ Веры»: о царстве Божием предписывалось говорить в будущем времени, из текста были убраны определение Господа и противопоставительный союз. Кроме того, слово «Иисус» отныне было велено писать с двумя «и» (по новогреческому образцу). Старообрядцы это не оценили. Что касается богослужения, то Никон отменил малые земные поклоны («метания»), традиционное «двуперстие» заменил «троеперстием», а «сугубую» аллилуйю – «трегубой». Крестный ход никонианцы стали проводить против солнца. Также были внесены некоторые изменения в обряд Евхаристии (Причастия). Реформа также спровоцировала постепенное изменение традиций церковного пения и иконописи.

Реформаторы-никонианцы, обвиняя своих идеологических противников в расколе Русской Православной Церкви, употребляли понятие «раскольник». Оно приравнивалось к термину «еретик» и считалось оскорбительным. Приверженцы традиционной веры так себя не называли, они предпочитали определение «древлеправославные христиане» или «староверы».

Поскольку недовольство староверов подрывало основы государства, и светские, и церковные власти подвергли оппозиционеров гонениям. Их лидер, протопоп Аввакум, был сослан, а потом сожжён заживо. Та же судьба постигла многих его последователей. Более того, в знак протеста старообрядцы устраивали массовые самосожжения. Но, конечно, не все были столь фанатичны.

Из центральных областей России староверы бежали в Поволжье, за Урал, на Север При Петре I положение старообрядцев чуть улучшилось. Они были ограничены в правах, им приходилось платить двойные подати, но зато они могли открыто исповедовать свою религию. При Екатерине II старообрядцам было разрешено вернуться в Москву и Санкт-Петербург, где они основали крупнейшие общины. В начале 19-го века правительство опять принялось «закручивать гайки». Несмотря на притеснения, старообрядцы России преуспевали. Самые богатые и успешные купцы и промышленники, самые зажиточные и рачительные крестьяне воспитывались в традициях «древлеправославной» веры.

Недовольство такой реформой усугублялось и ситуацией в стране: крестьянство сильно обнищало, а некоторые бояре и купцы выступили против закона об отмене их феодальных привилегий, объявленного царем Алексеем Михайловичем.Все это привело к тому, что некоторая часть общества откололась от церкви. Подвергаясь гонениям со стороны царского правительства и духовенства, старообрядцы были вынуждены скрываться. Несмотря на жестокие преследования, их вероучение распространилось по всей территории России. Центром их оставалась Москва. В середине 17 века на отколовшуюся церковь русская православная церковь наложила проклятие, снято оно было лишь в 1971 году.

Старообрядцы - ярые приверженцы старинных народных традиций. Даже летоисчисление они не меняли, поэтому представители этой религии ведут счет годам от сотворения мира. Они отказываются учитывать любые изменившиеся условия, главное для них - жить так, как жили их деды, прадеды и прапрадеды. Поэтому не приветствуется изучение грамоты, посещение кино, слушание радио.

Кроме того, старообрядцами не признается современная одежда и запрещено брить бороду. В семье царит домострой, женщины следуют заповеди: «Жена да убоится мужа своего». А дети подвергаются телесным наказаниям.

Общины ведут очень замкнутый образ жизни, пополняются только за счет своих детей.Они не бреют бороды, не употребляют спиртное и не курят. Многие из них носят традиционную одежду. Староверы собирают древние иконы, переписывают церковные книги, учат детей славянскому письму и знаменному пению.

Из различных источников.

Раскол русской православной церкви

Церковный раскол - в 1650-х - 1660-х гг. раскол в Русской православной церкви, из за реформы патриарха Никона, которая заключалась в богослужебно-обрядовых нововведениях, которые были направлены на внесение изменений в богослужебные книги и обряды с целью их унификации с современными греческими.

Предыстория

Одним из наиболее глубоких социокультурных потрясений в государстве стал церковный раскол. В начале 50-х годов XVII века в Москве среди высшего духовенства сложился кружок «ревнителей благочестия», члены которого хотели устранения разных церковных непорядков и унификации богослужения на всей огромной территории державы. Первый шаг уже был сделан: Церковный собор 1651 года под нажимом государя ввел единогласное церковное пение. Теперь надо было сделать выбор, чему следовать в церковных преобразованиях: своей русской традиции или чужой.

Такой выбор делался в условиях уже наметившегося в конце 1640-х г. внутрицерковного конфликта, обусловленного борьбой патриарха Иосифа с усиливающимися украинскими и греческими заимствованиями, инициированными государевым окружением.

Церковный раскол – причины, последствия

Церковь, укрепившая свои позиции после Смутного времени, пыталась занять господствующее положение в политической системе государства. Стремление патриарха Никона усилить свои властные позиции, сосредоточить в своих руках не только церковную, но и светскую власть. Но в условиях усиления самодержавия это вызвало конфликт церковной и светской власти. Поражение церкви в этом столкновении подготовило почву для превращения ее в придаток государственной власти.

Начатые в 1652 г. патриархом Никоном нововведения церковной обрядности, исправление православных книг по образцу и подобию греческому привели к расколу русской православной церкви.

Основные даты

Основная причина раскола – реформы патриарха Никона (1633–1656 гг.).
Никон (мирское имя – Никита Минов) пользовался неограниченным влиянием на царя Алексея Михайловича.
1649 год – Назначение Никона Новгородским митрополитом
1652 год – Избрание Никона патриархом
1653 год – Церковная реформа
В результате реформы:
– Исправление церковных книг в соответствии с «греческими» канонами;
– Изменение обрядов Русской православной церкви;
– Введение троеперстия во время крестного знамения.
1654 год – На церковном соборе одобрена реформа патриарха
1656 год – Отлучение от церкви противников реформы
1658 год – Отречение Никона от патриаршества
1666 год – Низложение Никона на церковном соборе
1667–1676 гг. – Восстание монахов Соловецкого монастыря.
Непринятие реформ привело к разделу на сторонников реформ (никониан) и противников (раскольников или старообрядцев), в результате – появление множества течений и церквей.

Царь Алексей Михайлович и Патриарх Никон

Избрание митрополита Никон в патриархи

1652 год – после смерти Иосифа, кремлевское духовенство, и царь желали, чтобы на его место пришел новгородский митрополит Никон: характер и воззрения Никона, казалось, принадлежали человеку, который был способен возглавить задуманную государем и его духовником церковно-обрядовую реформу. Но Никон дал свое согласие стать патриархом лишь после долгих уговоров Алексея Михайловича и с условием отсутствия каких-то ограничений своей патриаршей власти. А такие ограничения создавались Монастырским приказом.

У Никона было большое влияние на молодого государя, который считал патриарха ближайшим другом и помощником. Отъезжая из столицы царь передавал управление не боярской комиссии, как это было принято раньше, а на попечение Никона. Ему было дозволено именоваться не только патриархом, но и «государем всея Руси». Заняв такое неординарное положение во власти, Никон начал им злоупотреблять, захватывать чужие земли для своих монастырей, унижать бояр, сурово расправляться с духовенством. Его занимала не так реформа, как утверждение сильной патриаршей власти, образцом для которой служила власть папы римского.

Реформа Никона

1653 год – Никон приступил к осуществлению реформы, которую предполагал проводить ориентируясь на греческие образцы как более древние. В действительности он воспроизводил современные ему греческие образцы и копировал украинскую реформу Петра Могилы. Преобразования Церкви имели внешнеполитический подтекст: новая роль России и Русской церкви на мировой арене. В расчете на присоединение Киевской митрополии, русские власти думали о создании единой Церкви. Это требовало сходства церковной практики между Киевом и Москвой, в то время как они должны были ориентироваться на греческую традицию. Безусловно, патриарху Никону оказывались нужны не различия, а единообразие с Киевской митрополией, которая должна войти в состав Московской патриархии. Он всячески пытался развивать идеи православного универсализма.

Церковный cобор. 1654 год. Начало раскола. А.Кившенко

Нововведения

Но многие из сторонников Никона, будучи не против реформы как таковой, отдавали предпочтение другому ее развитию - с опорой на древнерусские, а не на греческие и украинские церковные традиции. Как результат реформы традиционное русское двоеперстное освящение себя крестом заменялось троеперстным, написание «Исус» изменено на «Иисус», возглас «аллилуйя!» провозглашался трижды, а не дважды. Вводились другие слова и обороты речи в молитвах, псалмах и Символах веры, произведены некоторые изменения в порядке богослужения. Исправление богослужебных книг проводилось справщиками на Печатном дворе по греческим и украинским книгам. Церковным собором 1656 года было принято решение об издании исправленных Требника и Служебника - важнейших для каждого священника богослужебных книг.

Среди разных слоев населения находились те, кто отказался признать реформу: она могла означать, что российский православный обычай, которого издревле придерживались их предки, был порочен. При большой приверженности православных к обрядовой стороне веры, именно ее изменение было воспринято очень болезненно. Ведь, как считали современники, лишь точное исполнение обряда давало возможность создать контакт с сакральными силами. «Умру за единый “аз”»! (т. е. за изменение хоть бы одной буквы в священных текстах), - восклицал идейный руководитель приверженцев старых порядков, старообрядцев, и бывший член кружка «ревнителей благочестия» .

Старообрядцы

Старообрядцы первоначально оказали яростное сопротивление реформе. В защиту старой веры выступали боярские жены и Е. Урусова. Не признавший реформу Соловецкий монастырь больше 8-и лет (1668 – 1676 г.г.) противостоял осаждавшим его царским войскам и был взят лишь в результате предательства. Из за нововведений появился раскол не только в Церкви, но и в обществе, он сопровождался распрями, казнями и самоубийствами, острой полемической борьбой. Старообрядчество сформировало особенный тип религиозной культуры с сакральным отношением к письменному слову, с верностью старине и недоброжелательным отношением ко всему мирскому, с верой в близкий конец света и с враждебным отношением к власти - как светской, так и церковной.

В конце XVII века старообрядцы разделились на два главных течения - беспоповцев и поповцев. Беспоповцы, не найдя в результате возможности учреждения собственной епископии, не могли поставлять священников. Как результат, основываясь на древних канонических правилах о допустимости совершения в экстремальных ситуациях таинств мирянами, они стали отвергать необходимость священников и всей церковной иерархии и начали выбирать из своей среды духовных наставников. Со временем формировалось множество старообрядческих толков (течений). Некоторые из которых в ожидании скорого конца света подвергали себя «огненному крещению», т. е. самосожжению. Они осознавали, что в случае захвата их общины государевыми войсками их сожгут на костре как еретиков. В случае подхода войск они предпочитали сгореть заранее, не отступив ни в чем от веры, и тем самым спасти душу.

Разрыв Патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем

Лишение Никона патриаршего сана

1658 год – патриарх Никон в результате размолвки с государем объявил, что больше не станет исполнять обязанности церковного главы, снял с себя патриаршее облачение и удалился в свой любимый Новоиерусалимский монастырь. Он считал, что просьбы из дворца о его скорейшем возвращении не заставят себя ждать. Однако этого не произошло: даже если совестливый царь и сожалел о произошедшем, его окружение больше не хотело мириться со столь всеобъемлющей и агрессивной патриаршей властью, которая, по выражению Никона, была выше царской, «как небо выше земли». Чья власть в реальности оказалась более значимой, продемонстрировали дальнейшие события.

Алексей Михайлович, принявший идеи православного универсализма, уже не мог лишить патриарха сана (как это делалось в Русской поместной церкви постоянно). Ориентир на греческие правила поставила его перед необходимостью созыва вселенского Церковного собора. Исходя из устойчивого признания об отпадении от истинной веры Римской кафедры, вселенский собор должен был состоять из православных патриархов. Все они так или иначе приняли участие в соборе. 1666 год – такой собор осудил Никона и лишил его патриаршего сана. Никон был сослан в Ферапонтов монастырь, а поздней переведен в более суровые условия на Соловки.

Вместе с этим собор одобрил церковную реформу и предписал преследование старообрядцев. Протопопа Аввакума лишили священства, предали проклятию и отправили в Сибирь, где ему отрубили язык. Там он написал многие произведения, отсюда рассылал послания по всему государству. 1682 год – его казнили.

Но устремления Никона сделать духовенство неподсудным светским властям находили сочувствие у многих иерархов. На Церковном соборе 1667 года им удалось добиться уничтожения Монастырского приказа.

Кто они такие?

Факт пятый Царь поддержал Никона и началось преследование староверов. Последние видели спасение в территориальной и социальной изоляции от мира " Антихриста". Центром церковной оппозиции стал Новгород, откуда многие и устремились в конце 17 века за "шведский рубеж", в том числе и на территорию Эстонии. В 1700 - 1719 в Ряпина действовал монастырь старообрядцев - федосеевцев , откуда последние,возможно, и расселились по Западному Причудью. Первый молильный дом был построен в 1740 году в дер. Кикита.
Из российских императоров более всего староверы ненавидели двух:
Петра Первого (1782 - 1725), который требовал сбривать бороды, забирал в солдаты, всех пересчитал (с какой целью?) и напоследок передал престол "бабе", и Николая Первого (1825 - 1855), при котором практически все молильные дома были закрыты. Времена менялись и в 1905 г. преследования прекратились, а в 1971 Поместный собор РПЦ отменил все запреты и порицания старых обрядов "яко не бывшие".

Что же это за обряды такие, от которых мои предки не отказывались даже под страхом смерти?

Их много, но я остановлюсь на наиболее известных и очевидных.

Крестное знамение у староверов совершается так...

Это так называемое двуперстие в отличии от троеперстия , которое используют православные. Причём обе эти формы пришли на Русь из Византии в 10 веке, но после падения последней троеперстие стало ассоциироваться с "латинством"(католичеством) и вышло из употребления.

А. Символизирует две природы Христа (Бог и человек)
В. Символизирует Троицу (Отец, Сын и Дух Святой)

Поскольку верующий осеняет себя крестом , то в старообрядческом двуперстии есть своялогика , т.к. крестясь они изображают распятие только Христа, в то время как православные, получается, распинают всю Троицу. Опять же оставляя два пальца " праздными" (ничего ими не изображая) , Никон, по мнению старообрядцев "упразднил" Христа. В пылу полемики утверждалось также, что трехперстое знамение это следование Иуде Искариоту, предателю Христа, ибо "Иуда брал соль щепотью, поэтому креститься щепотью- грех ". Интересно, что, желая показать как крестятся "никониане", старообрядцы употребляют для этого левую руку, чтобы не "осквернить" правой.
В христианском мире существует также и одноперстие (коптская церковь) и пятиперстие (католическая церковь)

Земные поклоны

Старообрядцы отдают предпочтение Православные- поясным
земным поклонам

При совершении земных поклонов человек должен пасть ниц и коснуться коленями и челом пола, точнее молитвенного коврика(подручника), поскольку во время молитвы руки должны оставаться чистыми.

Восьмиконечный крест Старообрядцы признают только восьмиконечный крест , считая его завершённым и единственно полноценным. Именно такой крест, якобы, обнаружила св. царица Елена (мать имп. Константина) при раскопках на Голгофе в 4 веке. Все остальные формы - происки "латинян", то есть католиков. П равославные же ничего не имеют против "неполноценных" четырёх - и шести - конечных крестов.

Старообрядческое кладбище в Калласте

Знаменное пение Старообрядцы используют при богослужении т.н. знаменное (крюковое) пение, господствовавшее в русской церкви до 17 века. В отличие от введённого Никоном партесного пения, знаменное имеет две главные особенности:

А. Это пение одноголосное, т.е. независимо от количества голосов песнопение должно звучать в один голос, в унисон.
В. Из - за большого количества гласных звуков напев получается мелодичный, но слова разобрать порой сложно.

Да что говорить, слушайте, смотрите и... сравнивайте.

Партесное пение (православное)

Знаменное пение (старообрядческое)

Посолонь, сугубая "аллилуйя" и Исус Во время крестного хода старообрядцы ходят вокруг храма по солнцу (посолонь), т.е. по часовой стрелке, а православные против солнца. С логикой у староверов всё в порядке: "Поскольку Христос есть солнце праведное, ходить против солнца означает идти против Христа "