Все про шрила свами прабхупада. Шрила Прабхупада (краткая биография)

15.03.2024 | Талисманы, амулеты

Общая информация

Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада - индуистский вайшнавский религиозный деятель; автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма; ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны.

Шрилу Прабхупаду считают в Индии святым, его именем названы улицы в Калькутте, Мумбаи, в священных городах индуизма Маяпуре и Вриндаване, а также различные заведения: школы, больницы, приюты, благотворительные фонды. Многие индийцы, в том числе такие видные государственные деятели, как Атал Бихари Ваджпаи и Шанкар Даял Шарма, рассматривают Шрилу Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед.

Шрила Прабхупада подвергается критике со стороны неоведантических релятивистских философов, в основным из-за его бескомпромиссных и нелестных замечаний в отношении философских систем, не принадлежащих к вайшнавизму, в особенности адвайта-веданты (майявады). Подобное отношение может рассматриваться в перспективе присущего неоведантистам неприятия основных истин бхакти, «преданного служения Богу», и конфликта неортодоксальных воззрений майявади с ортодоксальной ведантической системой, представленной Шрилой Прабхупадой.

Биография

Бхактиведанта Свами Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в индийском районе северной Калькутты, в то время столицы Британской Индии, входившей в состав Британской империи. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».

Вскоре после рождения ребёнка, родители Абхая по древней индийской традиции пригласили в дом ведического астролога, чтобы тот составил гороскоп младенца. Астролог сделал конкретные предсказания. В частности, он объявил, что на 70-м году жизни, Абхай пересечёт океан, станет известным проповедником вайшнавизма и откроет 108 храмов.

Отца Абхая звали Гоур Мохан Де, а мать - Раджани. Гоур Мохан принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Муллик, которая веками торговала золотом и солью с англичанами. Отец Абхая имел лавку, где занимался продажей одежды и тканей. Прабхупада вспоминал, как перед тем как запереть лавку на ночь, его отец оставлял на полу миску с рисом, чтобы мышам было что поесть, и они не грызли одежды и ткани, выставленные на продажу.

Гоур Мохан, так же как и многие поколения его предков, был последователем гаудия-вайшнавизма. Недалеко от дома, в котором проживала семья Абхая, находился храм Радхи-Говинды, где вот уже более 150 лет семья Муллик поклонялась божествам Радхи и Кришны. Каждое утро, перед завтраком, Гоур Мохан с детьми и женой приходил в храм на утреннее богослужение (арати). Дома у Гоура Мохана также было семейное мурти Кришны, которому он ежедневно поклонялся. Регулярно отец Абхая собирал вместе всю семью для повторения мантры «Харе Кришна» (джапы) на чётках и чтения вайшнавских священных писаний - «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Гоур Мохан хотел, чтобы его сын тоже стал вайшнавом, и часто молился об этом Радхе и Кришне. Когда Абхаю было всего пять лет, его отец уже научил его играть на мриданге. Часто, как это принято в Индии, Гоур Мохан принимал у себя дома странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы он стал слугой Радхи.

Мать Абхая Раджани тоже была родом из семьи бенгальских кришнаитов. Она очень беспокоилась о том, что Абхай может умереть и поэтому дала обет есть левой рукой (в Индии принято принимать пищу только правой) до тех пор, пока он не подрастёт и не спросит её об этом. Согласно индуистским поверьям, ребёнок не должен был умереть до тех пор, пока она держала свой обет. Когда Абхай вырос и спросил её, почему она ела левой рукой, она тут же перестала делать это.

В 1916 году Абхай начал обучение в престижном британском христианском Шотландском церковном колледже в Калькутте. В колледже Абхай узучал философию и экономику. В 1918 году, родители Абхая устроили его свадьбу с девочкой по имени Радхарани Датта, которая была дочерью торговых партнёров Гоура Мохана.

В это же время Абхай присоединился к индийскому национально-освободительному движению. Вместе с Абхаем учился известный индийский националист Субхас Чандра Бос, который впоследствии стал лидером Индийской Национальной Армии, освободившей Индию от британского правления. На его призыв поддержать освободительное движение откликнулось большинство студентов, в том числе и Абхай. Абхая особенно привлекала личность Махатмы Ганди, который постоянно носил с собой «Бхагавад-гиту», объявляя, что руководствуется в своей жизни и деятельности изложенными в ней философией и принципами.

В 1920 году, сдав выпускные экзамены, Абхай под влиянием идей Ганди о том, что «английские школы и колледжи прививают тем, кто в них учится рабскую психологию и делают их марионетками в руках англичан», отказался получать диплом.

В 1921 году Гоур Мохан устроил Абхая работать управляющим «Фармацевтической лаборатории Бос», которая принадлежала его другу, хирургу и промышленнику Картику Чандра Босу.

Когда один из друзей Абхая в 1922 году пригласил его на встречу с известным гуру и садху Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай поначалу не хотел принимать приглашения, потому что ещё в детстве встречал много разных садху, приходивших в дом его отца, и они не произвели на него никакого впечатления. Но друг Абхая настоял на своём, и Абхай в конце концов встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Первым, что Бхактисиддханта сказал при виде Абхая, было: «Ты - образованный молодой человек, почему бы тебе не начать проповедовать послание Господа Чайтаньи по всему миру?» В ответ Абхай высказал некоторые свои соображения по этому вопросу. В духе индийского националиста, Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать древнюю индийскую духовную культуру по всему миру. На это Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что проповедь гаудия-вайшнавизма не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Санатана-дхарма полностью духовна и не зависит от того, кто управляет Индией, и её распространение является делом первостепенной важности. Бхактисиддханта также объяснил Абхаю, что все земные правительства временны, тогда как санатана-дхарма вечна. Никакая выдуманная людьми политическая система не способна помочь человечеству в решении его проблем. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, таков был вердикт ведических писаний и всех гуру, принадлежавших к цепи ученической преемственности. Затем Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что настоящая деятельность на благо общества должна быть направлена не на поддержание бренного материального тела, а на восстановление потерянной связи вечной души с Богом, окончания цикла рождений и смертей (самсары) в мире материальном и возвращение к Кришне в мир Духовный, имеющий вечную, исполненную блаженства природу. Слова Бхактисиддханты Сарасвати произвели на Абхая большое впечатление, и, как он впоследствии вспоминал, в тот же день в своём сердце он принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем.

После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты. Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что гаудия-вайшнавизм в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди. Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.

В 1923 году Абхай вместе с женой и своим первым сыном по имени Праяг Радж, который родился в Калькутте в 1922 году, переехал в Аллахабад, одно из главных мест паломничества в индуизме и в то время крупный торговый и административный центр Британской Индии. Там он открыл свою аптеку, в которой занялся продажей различных лекарств и препаратов, большей частью поставляемых «Фармацевтической лабораторией Бос» в Калькутте, которой он заведовал в течение двух лет перед своим переездом. В том же 1923 году у Абхая родилась дочь Сулакшмана, и в 1924 году к нему переехали жить из Калькутты его престарелый отец Гоур Мохан и недавно овдовевшая старшая сестра Абхая Раджешвари вместе со своим сыном по имени Туласи.

В это время в Аллахабаде также проживала семья Неру - Мотилал и его сын Джавахарлал Неру. Они были постоянными клиентами аптеки Абхая, причём Джавахарлал Неру всегда заказывал лекарства западного производства, так как считал, что индийские лекарства были плохого качества. Однажды Абхай пожертвовал деньги на политическую деятельность Джавахарлала Неру, когда тот попросил его об этом.

Вскоре Абхай решил расширить свой фармацевтический бизнес, и с этой целью начал много путешествовать по всей Индии, продавая продукты «Лаборатории Бос» различным больницам и аптекам. Фармацевтическая промышленность в то время в Индии только начиналась, и поэтому конкуренции у Абхая было мало и торговля шла очень успешно.

Во время Кумбха-мелы в январе 1928 года группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати под предводительством Бхактипрадипы Тиртхи Свами приехала в Аллахабад и с финансовой помощью Абхая открыла там филиал Гаудия-матха. С этого времени Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.

В 1930 году умер отец Абхая Гоур Мохан. Перед смертью, Гоур Мохан изъявил два последних желания: чтобы Абхай подарил одну корову Гаудия-матху и собрал большую группу вайшнавов у них на дому и устроил киртан. Абхай исполнил эти желания отца, киртан продолжался весь день и закончился только в 11 часов ночи, этой же ночью отец Абхая скончался.

В 1932 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и вайшнавами Гаудия-матха принял участие в паломничестве (парикраме) по святым местам Вриндавана, связанным с Кришной.

Несколько месяцев спустя, в ноябре того же 1932 года, во время визита Бхактисиддханты Сарасвати в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики (дикшу), причём Бхактисиддханта сразу дал Абхаю и вторую, брахманскую инициацию, хотя обычно он давал её только по прошествии определённого периода после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя Абхай Чаранаравинда, просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос». Таким образом, имя Абхая теперь означало: «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны».

В последовавший за этим период с 1933 по 1936 год Абхай встречался со своим гуру 12 раз, в основном в Калькутте, куда Абхай приезжал также для того, чтобы навестить своих сестёр

В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде Картику Босу, владельцу «Фармацевтической лаборатории Бос» (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию. В Бомбее Абхай начал оказывать большую финансовую поддержку местному филиалу Гаудия-матха, собирая пожертвования от своих богатых друзей и знакомых, в основном врачей и фармацевтов. Абхай стал много общаться со старшими учениками Бхактисиддханты Сарасвати - Шридхарой Госвами и Бхактисарангой Госвами, которые были известны своей эрудицией и знанием священных писаний (шастр).

25 февраля 1935 года, ко дню рождения Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай написал для него поэму, которая так понравилась Бхактисиддханте, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия-матха на английском языке «The Harmonist». В особенности Бхактисиддханте понравилось одно четверостишие из поэмы Абхая:
«Абсолют чувствует
Ты доказал
Туман майявады
Ты разогнал»

В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия-матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «его время ещё придёт», - сказал Бхактисиддханта Сарасвати, - «он сделает всё в одиночку».

В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги - печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма - «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и «Чайтанья-чаритамриту».

В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ:
«Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам.»

Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году. 1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.

В 1944 году Прабхупада начал издавать журнал «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), который он сам публиковал, редактировал и распространял.

В 1947 году «Гаудия-вайшнавское общество» («Gaudiya Vaishnava Society») в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».

С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания «Шримад-Бхагаватам».

В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Бхактипрагьяны Кешавы Госвами и получил имя Бхактиведанта Свами. Затем он опубликовал первые три тома своего многотомного, тщательно прокомментированного перевода «Шримад-Бхагаватам».

В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием «Джаладута» с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.

рабхупада приплыл в Нью-Йорк в сентябре 1965 года, и в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Личные качества и успешное управление Шрилы Прабухпады обеспечили большую часть роста ИСККОН и успех его миссии.

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна (санкиртана), распространение книг и выступление с лекциями.

После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл «Hare Krishna Mantra».

Позднее, в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, вспоминая Шрилу Прабхупаду Джордж Харрисон сказал:
«Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.»

В последующие годы и до самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года Общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии. Известный американский теолог, профессор богословия Гарвардского университета Харви Кокс, отозвался о Прабхупаде следующим образом:
«Жизнь Шрилы Прабхупады - доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада - один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он - один на тысячу, может быть, даже, один на миллион.»

Основные достижения

За 12 лет с того времени как он приехал в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году Бхактиведанта Свами Прабхупада:

Объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на шести континентах.
Ввёл на Западе ведическую систему начального и среднего образования - гурукулу.
Основал издательство «Бхактиведанта Бук Траст», которое в настоящее время является самым большим в мире издательством, публикующим древние классические вайшнавские религиозные писания.
Основал первую на Западе духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Виргинии.
Написал более шестидесяти книг по ведической философии, религии и культуре.
Основал более ста храмов и общин.

В своей проповеди Прабхупада распространил учение Чайтаньи Махапрабху и познакомил мир с бхакти-йогой. В гаудия-вайшнавизме это рассматривается как выполнение древнего пророчества о распространении учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру.

Часто говорится, что книги являются основным вкладом Шрилы Прабхупады. За последние двадцать лет своей жизни Прабхупада перевёл на английский язык и прокомментировал более шестидесяти томов классических писаний ведической литературы, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». За их авторитетность, глубину и ясность его книги вызвали многочисленные похвалы от профессоров таких университетов как Гарвардский, Оксфордский, Сорбонна и др.

Например, профессор психологии Оксфордского университета доктор Гарри Гилейд так отозвался о книгах Шрилы Прабхупады:
«Этими книгами нужно дорожить. Тот, кто читает эти книги с открытым сердцем, не сможет остаться равнодушным независимо от своей веры или философских убеждений…»

Его труды переведены на более чем семьдесят языков. В 1972 году для издания его работ было основано издательство «Бхактиведанта Бук Траст». За всё время существования Международного общества сознания Кришны, то есть с 1966 года до наших дней, его члены распространили около 500 миллионов книг Прабхупады, в том числе около 11 миллионов книг в России, начиная с 1990 года.

Контакты

Вайшнавский информационный портал рунета
http://www.vrinda.ru/

Сайт Международного общества сознания Кришны в России
http://www.krishna.ru/

А.Ч. Бхактиведанта
Свами Прабхупада
(1896 - 1977)

С самого начала я знал, что Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - самый необыкновенный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Первая наша встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Мой друг пригласил меня послушать лекцию "одного пожилого индийского свами" на манхэттенской Бауэри. Свами, читающий лекции в районе трущоб, заинтересовал меня. Я нашел это место и в кромешной тьме стал подниматься по лестнице. Пока я поднимался, все отчетливее доносился ритмичный звук, напоминающий звон колокольчика. Наконец я добрался до четвертого этажа и отворил дверь: он был там.

Он сидел на небольшом возвышении примерно в пятнадцати метрах от места, где стоял я, в другом конце длинной темной комнаты, и его лицо и шафрановые одежды, освещенные маленькой лампочкой, казалось, излучали свет. Он был уже в годах, на вид ему можно было дать лет шестьдесят или около этого. Он сидел, выпрямив спину, скрестив ноги, в исполненной достоинства позе. Голова его была обрита, а величественное лицо и очки в красноватой роговой оправе придавали ему вид монаха, который большую часть своей жизни провел в серьезных научных занятиях. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую молитву на санскрите, подыгрывая себе на ручном барабане. Он запевал, а когда смолкал, маленькая аудитория подхватывала его пение, и так повторялось снова и снова. Несколько человек играло на ручных тарелочках, издававших тот самый, напоминавший звон колокольчика, звук, который я слышал. Очарованный, я тихо пристроился сзади и, пытаясь подпевать, стал ждать.

Через несколько минут свами начал лекцию на английском, по всей видимости, объясняя что-то из огромного тома на санскрите, лежавшего перед ним. Время от времени он читал отрывки из него, но чаще цитировал по памяти. Незнакомый язык звучал чудесно, и каждый отрывок свами сопровождал подробным объяснением.

Он говорил как ученый; его речь изобиловала философскими терминами и оборотами. Изящные жесты и выразительная мимика значительно усиливали впечатление от его речи. Тема лекции была самой серьезной из всех, какие я когда-либо слышал: "Я - не это тело, я не индиец, вы не американцы... Все мы - духовные души..."

После лекции кто-то дал мне проспект, напечатанный в Индии. На фотографии свами вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи под снимком цитировалось высказывание м-ра Шастри о том, что всем индийским государственным библиотекам необходимо приобрести эти книги. В другой маленькой брошюре приводилось еще одно высказывание премьер-министра: "Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества". Я приобрел экземпляры книг, которые, как я узнал, свами привез из Индии. Прочитав текст на суперобложке, маленькую брошюру и другие издания, я начал осознавать, что встретился с одним из наиболее уважаемых духовных лидеров Индии.

Однако я никак не мог взять в толк, почему такой знаменитый человек поселился и читает лекции именно на Бауэри. Несомненно, он был хорошо образован и, по всей видимости, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он живет в такой нищете? Что могло привести его сюда? Как-то вечером, несколько дней спустя, я зашел навестить его и выяснить это.

К моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я позже стал называть его) нашел время для беседы со мной. Более того, казалось, он был готов беседовать целый день. Разговор был теплым и задушевным. Он объяснил, что в 1959 году в Индии отрекся от мира, и ему не полагается иметь и зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, обзавелся семьей, а потом, как предписывает древняя ведическая традиция, вверил ее и дело заботам старших сыновей. Отрекшись от мира, он через знакомых договорился о бесплатном проезде на одном индийском грузовом судне ("Джаладута" компании "Синдия Стимшип"). В сентябре 1965 года он покинул Бомбей и прибыл в Бостон с сорока рупиями (около семи долларов), коробкой книг и несколькими сменами одежды. Его духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поручил ему поведать ведическую мудрость Индии англоязычному миру. Это побудило его в возрасте шестидесяти девяти лет приехать в Америку. Он сказал мне, что хочет обучать американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и многим другим искусствам. Я был несколько ошарашен.

Я заметил, что Шрила Прабхупада спит на маленьком матраце, а его одежда развешана на веревках в задней части комнаты и сушится на полуденном летнем солнце. Он стирал ее сам и сам же готовил себе пищу в хитроумной кастрюле собственного изобретения. Она была четырехъярусной, и одновременно в ней готовилось четыре блюда. В другой части комнаты рядом с его допотопной портативной пишущей машинкой были разложены бесчисленные рукописи. Почти все время бодрствования - около двадцати часов из двадцати четырех, как я узнал, - он печатал продолжение к тем трем томам, которые я купил. Он предполагал выпустить серию из шестидесяти томов под названием "Шримад-Бхагаватам". По существу, это должно было стать энциклопедией духовной жизни. Я пожелал ему успеха в этом деле, а он пригласил меня на свои субботние уроки санскрита и на вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я принял приглашение, поблагодарил его и ушел, восхищенный его невероятной целеустремленностью.

Несколькими неделями позже, в июле 1966 года, мне представилась возможность помочь Шриле Прабхупаде переехать в более респектабельный район, на Вторую Авеню. Мы с несколькими друзьями сложились и в одном доме сняли для него помещение бывшего магазинчика на первом этаже и квартиру на втором с окнами, выходившими в маленький дворик. Лекции и пение продолжались, и через две недели постоянные посетители, число которых быстро росло, уже могли платить ренту за магазинчик (к этому времени уже храм) и квартиру. Теперь Шрила Прабхупада учил своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец фирмы грамзаписи предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением Харе Кришна. Он согласился, и она имела грандиозный успех. На новом месте он учил пению мантр, ведической философии, музыке, джапа-медитации, рисованию и кулинарии. Вначале готовил он - он всегда учил собственным примером. В результате получались самые удивительные вегетарианские блюда из всех, какие мне когда-либо доводилось пробовать. (Шрила Прабхупада даже раздавал все эти блюда сам!) Обычно трапеза состояла из риса, тушеных овощей, чапати (пшеничных плоских лепешек, напоминающих маисовый хлеб) и дала (приправленного специями супа из мунг-бобов или колотого гороха). Пряности, топленое масло (ги), на котором все готовилось, строгое соблюдение температурного режима и т.д. - все вместе придавало блюдам вкус, прежде неизвестный мне. Мнения других об этой пище, называемой прасадом ("милостью Господа"), полностью совпадали с моим. Сотрудник Корпуса Мира, который был также филологом-китаистом, учился у Шрилы Прабхупады живописи в классическом индийском стиле. Я был поражен высоким уровнем его первых холстов.

Во владении логикой Шрила Прабхупада не знал себе равных и был неутомим в философских дискуссиях. Ради дискуссий, которые иногда длились по восемь часов подряд, он даже прерывал свою работу над переводом. Временами в его маленькую, безукоризненно чистую комнату, в которой он работал, ел и спал на поролоновом матраце двухдюймовой толщины, втискивалось семь или восемь человек. Шрила Прабхупада постоянно говорил о том, что он называл "простой жизнью и возвышенным мышлением", и демонстрировал это на собственном примере. Он все время подчеркивал, что духовная жизнь - это наука, которую можно обосновать и доказать логически, ее нельзя строить на одних сантиментах или слепой вере. Он начал издавать ежемесячный журнал, и осенью 1966 года "Нью-Йорк Тайме" напечатала о нем и его последователях благожелательную статью с фотографиями. Вскоре после этого группа с телевидения сняла материал для программы новостей.

Шрила Прабхупада был человеком, одного знакомства с которым было достаточно, чтобы перевернуть всю жизнь. Шло ли это от моего желания извлечь для себя какую-то пользу от занятий йогой и пения мантр или всего лишь от моего детского восторга перед ним, но я понял, что хочу идти все время рядом с ним по его пути. Его планы могли показаться дерзкими и непредсказуемыми, если не принимать в расчет того, что они, похоже, всегда увенчивались успехом. Ему было семьдесят лет, и он приехал в Америку, не имея практически ничего, и вот теперь, всего через несколько месяцев, без всякой поддержки он положил начало движению. Это не укладывалось в голове!

Однажды, августовским утром в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал нам: "Сегодня день явления Господа Кришны". Мы должны были поститься весь день и находиться в храме. По случайному совпадению этим вечером на храм набрели несколько гостей из Индии. Один из них чуть не плача выражал свой неудержимый восторг по поводу того, что на другом конце света обнаружил этот маленький кусочек настоящей Индии. Никогда, даже в самых фантастических снах, он не мог вообразить себе такого. Он рассыпался в похвалах Шриле Прабхупаде, выразил ему свою глубокую признательность, оставил пожертвование и припал к его стопам. Это произвело на всех очень сильное впечатление. Потом Шрила Прабхупада беседовал с этим джентльменом на хинди, и, несмотря на то что я не понимал, о чем они говорили, я видел, что каждое его слово и каждый жест доходили до самой глубины человеческой души.

В том же году, позднее, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он вылетел из Нью-Йорка. На встрече в аэропорту собралась довольно большая группа людей и приветствовала его пением мантры Харе Кришна. Потом мы отвезли его к восточной границе Голден-Гейт-парка в только что снятую квартиру и храм-магазинчик - обстановка здесь очень напоминала ту, которая была в Нью-Йорке: у нас уже сложился свой стиль. Шрила Прабхупада был в восторге.

Несколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая мрданга (удлиненный глиняный барабан с мембранами с обеих сторон). Когда я поднялся к Шриле Прабхупаде и сообщил об этом, он широко раскрыл глаза и взволнованным голосом велел мне скорее спуститься и распаковать посылку. На лифте я спустился на первый этаж и уже направлялся к выходу, когда появился Шрила Прабхупада. Его желание увидеть мрдангу было так велико, что он сбежал по лестнице, обогнав лифт. Он попросил нас распаковать посылку, оторвал кусок от своей шафрановой одежды и, оставив открытыми лишь мембраны, обернул мрдангу этой тканью. Затем он сказал: "Это никогда нельзя снимать", - и начал подробно объяснять нам, как играть на этом инструменте и ухаживать за ним.

Там же, в Сан-Франциско, в 1967 году Шрила Прабхупада положил начало празднованию Ратха-йатры, праздника колесниц, одного из праздников, которые благодаря ему теперь отмечаются во всем мире. Ежегодно в течение двух тысяч лет Ратха-йатра проводилась в Индии, в Джаганнатха Пури, а к 1975 году этот праздник стал так популярен среди жителей Сан-Франциско, что мэр города выпустил официальное воззвание "День Ратха-йатры в Сан-Франциско".

К концу 1966 года Шрила Прабхупада стал принимать учеников. Прежде всего, он подчеркнул, что никто не должен считать его Богом, но к нему следует относиться как к слуге Бога. Он осудил самозванных гуру, позволявших своим ученикам поклоняться им как Богу. "Эти боги" - дешевка", - часто говорил он. Однажды кто-то спросил его: "Вы - Бог?" Шрила Прабхупада ответил: "Нет, я не Бог, я - слуга Бога". И после минутного раздумья продолжил: "Фактически я даже не слуга Бога. Я только стараюсь стать слугой Бога. Быть слугой Бога не так-то просто".

В середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Ученые всего мира засыпали его благожелательными отзывами о его книгах, а в Америке практически все университеты и колледжи включили изучение этих книг в свои программы. Он написал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков мира и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру и дал посвящение приблизительно десяти тысячам учеников. Тех, кто считает себя его последователями, миллионы. Шрила Прабхупада писал и переводил вплоть до последних дней своего пребывания на земле, длившегося восемьдесят один год.

Шрила Прабхупада не был просто очередным мудрецом с востока, ориенталистом, гуру, мистиком, учителем йоги или медитации. Он был воплощением целой культуры и сумел внедрить эту культуру в странах Запада. Я и многие другие видели в нем прежде всего по-настоящему неравнодушного человека, полностью пожертвовавшего своим комфортом ради блага других. У него не было личной жизни, он жил только для других. Многие люди научились у него духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни - гигиене, питанию, медицине, этикету, семейной жизни, ведению сельского хозяйства, социальному устройству, школьному обучению, экономике - и многому другому. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.

Я всем обязан Шриле Прабхупаде и никогда не смогу оплатить этот долг. Но по крайней мере я могу хоть как-то выразить свою благодарность, участвуя вместе с другими его последователями в исполнении его самого заветного желания - издании и распространении его книг.

"Я никогда не умру, - сказал как-то Шрила Прабхупада, - я всегда буду жить в моих книгах". Он ушел из этого мира 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить всегда.

Краткая биография

Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны (полное имя - Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, на юго-востоке Индии. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны»

Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание Вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-Гиту и, в 1944 году начал издавать на английском языке журнал "Обратно к Богу", выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1950 Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приехал во Вриндаван (место паломничества), где поселился в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течение нескольких лет глубоко изучал священные писания и работал над переводами. В 1959 году он принял отреченный уклад жизни (санньясу).

В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начал работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" на английский язык.

Всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Прабхупада отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада со священными писаниями Вед. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.

Сорокодневное путешествие оказалось трудным. За несколько дней "Джаладута" прошла через тяжелые шторма и Шрила Прабхупада страдал не только от морской болезни, но и от сердечных приступов.

В июле 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН - от англ. ISKCON - International Society for Krishna Consciousness).

Со временем Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Он основал фермерскую общину "Новый Вриндаван" в западной Вирджинии и ввел на Западе ведическую систему образования " гурукула". Шрила Прабхупада также был вдохновителем постройки в Индии нескольких больших Международных центров, таких как Шри Чайтанья-чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларамы и гостиница во Вриндаване, большой храм и центр образования в Бомбее.

Несмотря на постоянные поездки (за 12 лет он объехал вокруг мира не менее 14 раз), Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать о науке сознания Кришны. Из всего сделанного самым значительным он считал свои книги. В них изложена универсальная наука постижения Бога.

Его божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. В Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами, в Калькутте в 1922 г. Бхактисидханте Сарасвати, вьщающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырёх Гаудийа Матх (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его в том, что ему следует посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудийи Матхи, написал комментарий к Бхагавад Гите и в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Домой к Богу») В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950 г., в возрасте пятидесяти четырёх лет, Шрила Прабхупада отказался от семейной жизни приняв ванапрастху, чтобы посвятить всё своё время научным занятиям и написанию книг. Шрила Прабхупада поселился в святом городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в историческом средневековом храме Радха-Дамодары. В течении нескольких лет он был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 году он принял обет отречения от мира (саньясу). Там же, в храме Радха-Дамодары, Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром – многотомным переводом и комментариями к “Шримад Бхагаватам” (Бхагавата пуране), состоящему из 18 ООО стихов. Тогда же он написал небольшую книгу “Легкое путешествие к другим планетам”.

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны непосредственно принадлежит цепи ученической преемственности (сампрадайе), идущей от Господа Кришны и Господа Чайтанйи. В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджи нести послание санатана-дхармы Западному миру.

Шрила Прабхупада в течении ряда лет. готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лег А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием “Джаладута”. С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя “Джаладута” пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению. В Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения. И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры. Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои книги. Его произведения представляют собой подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Жизнь Шрилы Прабхупады - лучшее доказательство того, что глашатай истины может оставаться самобытной личностью, и даже в каком-то смысле - я не боюсь этого слова - «оригиналом»… В возрасте, который мы называем преклонным, когда большинство людей почивают на лаврах, он взялся исполнить наказ своего духовного учителя и отправился в трудное и опасное плавание к берегам Америки. Безусловно, Шрила Прабхупада - это один из многих тысяч духовных учителей, но вместе с тем он - единственный из тысяч, а может быть, и миллионов.

Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета в 1996 г в честь 100-летия Шрилы Прабхупады.

Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие великие личности.

Для членов ИСККОН Прабхупада, в первую очередь, это - ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (01.09.1896 - 14.11.1977).

В книгах великих ачарьев, принадлежащих к сампрадае Шри Чайтаньи, можно найти много предсказаний о появлении великой личности, которая будет успешно проповедовать сознание Кришны по всему миру.

Детство и юность

Шрила Прабхупада родился в Калькутте 1 сентября 1896 года, ему дали имя Абхай Чаран Де. С раннего детства он вместе с родителями посещает храм Радха-Говинды, который находится прямо напротив их дома. В возрасте шести лет маленький Абхай просит у отца Кришны, которому он мог бы поклоняться самостоятельно. Отец Абхая был преданным Господа и очень хотел, чтобы его сын тоже вырос настоящим вайшнавом . Он часто принимает в доме и просит у них благословений для сына.

В 1918 году отец устраивает свадьбу Абхая с 11-летней Радхарани Датта, матаджи из хорошей вайшнавской семьи. От этого брака у Абхая родилось два сына и две дочери. В 1920 году Абхай заканчивает престижный Шотландский церковный колледж, но отказывается от диплома, так как поддерживает национально-освободительное движение Ганди. Отец устраивает его на работу в фармацевтическую компанию друга семьи.

Встреча с Гуру

Абхай был не самого лучшего мнения об индийских аскетах и чудотворцах: в детстве он часто общался с садху, которые гостили у его отца, но ни один из мудрецов не произвел на него впечатления. Буквально за руку близкий друг Абхая Нарен Маллик приводит его к Бхактисиддханте Сарасвати. Встреча, навсегда изменившая жизнь Абхая, произошла в 1922 году.

Выдающийся последователь гаудия-вайшнавизма XIX - XX века проповедовал, что учение предназначается не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества, и придёт время, когда гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру. Поэтому первое, что он спросил у молодых людей, было: почему они, образованные и разумные, не проповедуют послание Господа Чайтаньи?..

Абхай тут же вступает в дискуссию: с позиции сторонника движения Ганди, ему кажется, что проповедь от колониально-зависимой страны (а Индия в то время была под властью Великобритании) будет крайне неэффективной, ее никто не примет всерьез. На что Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что духовное знание и его проповедь не зависит от политической и экономической обстановки, от того, кто находится у власти. Послание Бога вечно, а все остальное, включая политические режимы, - лишь жертва времени.

Эти слова глубоко отозвались в душе Абхая, он принял сердцем Бхактисиддханта Сарасвати, как своего духовного учителя. Так начинается жизнь Абхая, как проповедника и духовного искателя.

В 1933 году Абхай получает духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда Дас. В 1954 году он отходит от семейных дел, и в 1959 году принимает посвящение в санньясу с монашеским именем А. Ч. Бхактиведанта Свами. В 1954-1965 годах большую часть времени он проводит во Governing Body Commission, изучая священные писания традиции гаудия-вайшнавизма.

Прабхупада открывает Америку

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до празднования на причале Калькутты появился пожилой индийский монах - тогда известный как А. Ч. Бхактиведанта Свами. Он нес с собой небольшой чемодан, зонтик и небольшую сумку с крупой. Он взошел по крутому трапу на старый грузовой пароход, метко названный «Джаладута» (Посланник Морей). После нелегкого 35-дневного плавания (во время которого Прабхупада перенес два сердечных приступа) в 5.30 утра 17 сентября, корабль причалил к Бостону на пирс Содружества. На следующий день, «Посланник Морей» продолжал путь в Нью-Йорк, где одинокий монах высадился на Бруклинском пирсе американской земли. И хотя личных вещей у монаха было немного, его личные качества, его знания, его отреченность и преданность были неизмеримы.

Он разделит эти духовные сокровища со всеми, кого встретит, сначала на мрачном чердаке на Бауэри-стрит, а затем - сидя на коврике под деревом в парке Нью-Йорка, и, наконец, в небольшом магазинчике, в богемной части города, Нижнем Ист-Сайде. Здесь он будет передавать, не как любили говорить антикультовые критики, «индуистский фокус-покус», а передавать вековую религиозную традицию, Гаудия-Вайшнавизм, который был поведан (1486−1533). Ключевой фигурой в линии, представленной Прабхупадой, является Шри Чайтанья Махапрабху, который возродил духовное настроение Бенгалии в средневековые времена, также как Мартин Лютер Кинг (1483−1546) пробудил общество Европы к протестантской Реформации. Желание Шри Чайтаньи состояло в том, чтобы последователи распространили учение по всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне мира. И Прабхупада воплотил это.

Со своими книгами и небольшим количеством денег Бхактиведанта Свами появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965−66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. Это был почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки духовных братьев из Индии. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик с витриной на Второй Авеню.

Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако ему не позволяли уехать желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в его наставления, вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лжегуру-майявади (имперсоналисты).

Дом 26 на 2-й Авеню, стал небольшим проповедническим центром, где Бхактиведанта Свами регулярно проводил киртаны и лекции по Бхагавад-гите, а когда никто не приходил получать его общение, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».

13 июля 1966 Прабхупада регистрирует в Нью-Йорке религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны». Он не основывал какой-то новой религиозной организации, отличной от традиционного гаудия-вайшнавизма, он создал Радхаштами по образцу традиционных индуистских матхов .

В 1966 году состоялись две первые инициации - первая на Джанмаштами (инициировано 11 юношей и девушек) и вторая на Радхаштами (еще 4).

Несмотря на строгие ограничения - запрет на мясоедение, незаконный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей. В 1967 году Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики - Мукунда, Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.

В течение нескольких месяцев после регистрации ИСККОН были открыты центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало.

С течением времени Международное общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган - (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.

После смерти Бхактиведанты Свами в 1977 г. организация испытывала трудности. Со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно.

Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после . В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Общество сознания Кришны в России осталось в стороне от болезненных для большей части Международного общества сознания Кришны процессов. Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом хорошая. Ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.

Например, в США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т. д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется называемым статусом, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Общество сознания Кришны в Индии - самое многочисленное и развитое из Обществ сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в том числе ч ленов Парламента, предпринимателей.

«В каждом городе и деревне мира будут петь Мое Имя»

Сознание Кришны распространяется по всему миру. Социологи и историки религии утверждали, что именно 1965 год был самым значимым в миссии. Если бы Шрила Прабхупада совершил свое путешествие годом раньше или годом позже, он бы не достиг той степени успеха, который сопутствовал ему. Во всем этом было божественное устроение. Дело в том, что Прабхупада прибыл к западным берегам во время наиболее подходящее для его деятельности, время, когда люди будут готовы услышать его послание. Изданные законы об иммиграции, папский указ и такое явление, известное как контркультура - и что эти события помогли облегчить- все эти события облегчили прибытие восточной религиозной / философской системы мысли к западным берегам.

То, чего достиг Шрила Прабхупада, не случается само собой. На такие достижения способен лишь тот, кто обладает необыкновенной решимостью, чистотой, верой, терпением и, безусловно, любовью. Не имея любви к окружающим, невозможно распространить послание любви.

В мае 1967 года здоровье Шрилы Прабхупады ухудшилось - он перенес третий сердечный приступ.

«Сатсварупа: «Свамиджи сказал, чтобы мы молились Господу Нрисимхе, повторяя: «Мой учитель еще не закончил свой труд»…

Всю ночь у Свамиджи болело сердце. На следующий день его состояние продолжало оставаться критическим. Он мог говорить, но очень тихо, и был слишком истощен, чтобы вести беседу. С недоверием относясь к врачам, он сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождавшийся кровоизлиянием в мозг и вызвавший левосторонний паралич. Массаж, сказал он, - единственное средство…

5 июня Свамиджи получил трогательное письмо, подписанное всеми его учениками из Сан-Франциско. Прочитав о том, как они всю ночь пели и молились о его выздоровлении, он продиктовал короткий ответ:

Дорогие юноши и девушки!

Я очень признателен вам за то, что вы молили Кришну спасти мне жизнь. Благодаря вашим искренним и горячим молитвам Кришна спас меня. Во вторник я наверняка должен был умереть, но ваши искренние молитвы сохранили мне жизнь. Сейчас я постепенно поправляюсь и прихожу в нормальное состояние. Теперь я могу надеяться, что мы встретимся снова и будем вместе петь Харе Кришна. Я был рад получить сообщение о том, что вы не стоите на месте, и надеюсь, что вы сумеете постичь науку сознания Кришны. Мои благословения всегда с вами, продолжайте же с верой повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

В июле 1967 года в Сан-Франциско состоялась первая . Шрила Прабхупада присутствовал на ней, но 25 июля уехал в Индию, так как состояние его здоровья еще вызывало опасения. В Индии здоровье Шрилы Прабхупады быстро пошло на поправку. На Джанмаштами, в храме Радха-Дамодара (Вриндаван) он впервые дал санньясу своему ученику (Киртанананде), а в октябре начал готовиться к возвращению в Америку. В последующие годы он без устали проповедовал по всему миру, открывал все новые и новые храмы, переводил и издавал книги.

Так, в 1968 году была основана ферма-община Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии (воодушевленные ее успехом, его ученики образовали много подобных ведических сельскохозяйственных общин в США и за их пределами), в сентябре 1969 года в Лондоне был открыт храм. В 1972 году Шрила Прабхупада ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе ; с тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОНа находятся сейчас во Вриндаване и Маяпуре (Индия).

Также в 1972 году для публикации книг Шрилы Прабхупады было основано издательство «Бхактикведанта Бук Траст» (ББТ), которое является на данный момент самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии, публикующим книги более чем на тридцати языках. Среди этих книг - (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973−1975) и тридцать томов Шримад Бхагаватам (1962−1977). В 1974−76 г. г. массовое распространение книг «Бхактиведанта Бук Траст» достигло своего размаха.

В июле 1970 года Шрила Прабхупада, готовя лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией и желая оставить себе больше времени для перевода «Шримад Бхагаватам» и написания комментариев к нему, подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета ИСККОН (ДЖИ-БИ-СИ ИСККОН), состоящего из двенадцати человек, а также учреждает совет попечителей издательства «Бхактиведанта Бук Траст».

За 12 лет Прабхупада объехал вокруг света 14 раз. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), ни какие-либо другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего гуру Махараджа - проповедовать послание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на постоянные переезды, он никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны, и, где бы ни останавливался, продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все Движение.

Чтобы почувствовать атмосферу того времени, приведем воспоминания о Его первой встрече со Шрилой Прабхупадой:

«Я прогуливался со своим другом по территории университетского городка. Когда мы шли по направлению к кафетерию, мы услышали какую-то необыкновенную музыку, какой никогда раньше не слышали. Я посмотрел направо и внезапно увидел в двадцати метрах от себя Шрилу Прабхупаду с группой учеников. Он показался мне очень умиротворенным и аристократичным. Откинув голову немного назад, он шел и осматривал все кругом в очень безмятежной манере.

Три или четыре молодые девушки в красивых сари и несколько молодых людей с бритыми головами грациозно танцевали прямо перед ним. Некоторые из девушек периодически бросали к стопам Прабхупады лепестки роз. Эта красивая сцена произвела на нас глубокое впечатление - казалось, все они спустились прямо с небес. Когда мы подошли к многолюдной дорожке на окраине двора, наши пути пересеклись, и Прабхупада очень медленно прошел мимо нас по направлению к низкой сцене. Было похоже, что он будет говорить, и я решил остаться. Когда Прабхупада сел, я подошел поближе и рассмотрел его более внимательно. Его присутствие произвело на меня огромное впечатление. Прабхупада просто очаровал меня. Он был одет в красивые шелковые одежды темно-шафранового цвета, которые блестели, отражая сияние полуденного солнца. С его шеи свисала красивая цветочная гирлянда. Направив свой взор немного вниз, он играл на блестящих караталах медленный ритм «раз, два, три» и пел низким и глубоким голосом. Казалось, что он находился в спокойном медитативном состоянии. Так произошла моя первая встреча со Шрилой Прабхупадой, и воспоминания о ней остались со мной навсегда. Но позже, через много лет после того, как я стал учеником Его Божественной Милости и получил имя Рагхубхир дас, я осознал, насколько важен был этот первый случайный даршан. Только через несколько лет я узнал о том, что именно именно контакт с чистым преданным пробуждает бхакти и что так преданное служение укореняется в сердце. Меня глубоко поразило, как, желая дать сознание Кришны другим, Прабхупада проделал такой долгий путь и посетил такой отдаленный уголок мира- Новую Зеландию. Он пришел в университет с целью дать студентам сознание Кришны, и я оказался одним из тех, до кого он смог донести это великое послание Господа Чайтаньи».

К 1977 году (год ухода Шрилы Прабхупады) были построены большие международные культурные центры, такие, как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и «Дом для гостей» (гостиница для приезжающих со всего мира) во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее, открыто более 100 храмов по всему миру, написано 60 томов книг и инициировано более 4000 учеников.

Все эти непостижимые подвиги Шрила Прабхупада совершил в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Всевышнего Господа. Последовав за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада стал необычайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.

Уход Свамиджи

До самой смерти Бхактиведанта Свами Прабхупада продолжал путешествовать, давать лекции, изучать писания, вдохновлять все новых и новых последователей. Однако, он понимал, что уход его из этого мира близок и готовил к этому тех, кто с верой шел за ним.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване. И даже его уход стал очередным уроком и очередной проповедью, возможно, одной из самых сильных, - как оставлять этот мир в сознании Кришны.

Перед уходом Прабхупада сказал:

Я пришел в этот мир пустым и уйду с пустыми руками. А это движение сознания Кришны будет развиваться. Оно изначально и вечно. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Это не безделка, отнеситесь к нему серьезно. Все вы молоды, вам жить. Отнеситесь к этому серьезно. Вы умные американские юноши, примите это движение. Я думал, что с кончиной этого тела все оборвется. Но сейчас я полон надежд. Моя миссия будет доведена до конца

Из воспоминаний ученика Прабхупады Локанатха Свами

Не будет преувеличением сказать, что появление такой великой личности меняет мир. Знание, которое милостиво привез Шрила Прабхупада распространилось по всему миру: концепции закона кармы и реинкарнации, вегетарианство, религиозность. Те, кто встречались лично с Прабхупадой - описывают эту встречу, как изменившую их жизнь. Те, кто встречается с ним через его книги, лекции и киртаны, тоже не минуют благоприятных перемен. Сложно оценить по достоинству, осознать то, что сумел сделать Прабхупада для людей всего мира своей неустанной проповедью, настолько сильной, что она жива и успешно развивается и по сей день.

…Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие личности. Так, вайшнавы с благодарностью и верой следуют по стопам ачарьи-основателя ИСККОН, принимая прибежище у его лотосных стоп, продолжающих свое неустанное путешествие по всему миру.

Вклад Шрилы Прабхупады в ИСККОН невозможно оценить

Шрила Прабхупада написал комментарии уже после таких великих ачарий, как Джива Госвами и Баладева Видьябхушана. И все же он сохранил свою индивидуальность. Таким образом, его общество, ИСККОН, хранит его личный след. Его особая точка зрения, к примеру, относительно того, почему его братья в Боге не строго следуют наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры и почему они не помогали Прабхупаде, когда он начал распространять движение по всему миру, принята его последователями.

Прабхупада хотел, чтобы его личный след сохранялся и в будущем. Он тщательно работал над тем, чтобы все продолжалось именно так, как он установил, даже после его ухода. Он построил храмы для множества поколений и создал школьную систему обучения, предполагая, что она будет сохранена именно такой, как он ее представил. Он говорил, что его книги будут служить основой в обществе в течение десяти тысяч лет.

Эти утверждения Прабхупады не исключают того, что в нашем обществе могут появляться другие учителя и вносить свой великий вклад. Но мы не должны упускать из виду тот факт, что Шрила Прабхупада - единственный ачарья-оспователь ИСККОН. Комментарии Бхактиведанты содержат особый вкус. И их суть приобретает своеобразный аромат, когда этому учению следуют потомки из парампары Прабхупады. Примеры, которые приводит Прабхупада в комментариях, наполнены его личным опытом. Это также - часть накопленного знания, которое можно назвать смршпи.

«Делайте, как я», - говорил Прабхупада. Это не значит, что он хотел создать культ самопоклонения. Но поскольку Прабхупада установил стандарты для лидеров Джи-Би-Си, а также для других, он хотел, чтобы его последователи делали, как он. Он стремился к тому, чтобы его последователи работали вместе и, таким образом, сохранили то, что он дал им. Прабхупада получил благословения Господа Чайтаньи и хотел, чтобы этот успех развивали его последователи. Он говорил, что каждый человек может сам открыть центр, как это делал он, и давать там лекции, готовить, играть на мридаигс и т. д. Прабхупада сам показал пример этого. Он вдохновлял учеников ехать в другие страны и терпеть трудности. Вся жизнь Прабхупады является примером этого. Он вдохновлял учеников и говорил, что он сделал то же самое, когда приехал один в Америку. Каждый преданный должен развиваться, чтобы стать духовной личностью. Шрила Прабхупада - самый лучший пример этого.

В сентябре 1996 г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П. Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру. Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас. Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия». И кстати, 2016 год - год 110-летия Шрилы Прабхупады.

31-го мая 1997 г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), - заявил президент Индии, - Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации… Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия… Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40−50 тысяч человек, большинство из них - этнические индусы. Недавно правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Шрилу Прабхупаду знают, прежде всего, как того, кто распространил сознание Кришны по всему миру. Теперь нас уже почти не удивляет, что преданных можно встретить в Америке, России, Японии, Африке и по всему миру. Но не забывайте, что совсем недавно трудно было представить себе, чтобы кто-либо кроме индийцев смог принять традиционную ведическую культуру с предписаниями, которые запрещают употреблять даже чай. Невозможно было вообразить, чтобы Гаудия-Вайшнавизм вышел за рамки культурной традиции, распространенной на сравнительно небольшой территории: Бенгалия, Орисса и Вриндаван. Сегодня движение Харе Кришна - утвердившаяся религиозная организация. Жители Запада и многие другие, родившиеся за пределами Индии, воспевают Харе Кришна и проповедуют послание «Бхагавад-гиты» с убежденностью и энтузиазмом, какие редко встретишь даже у вайшнавов Индии. Неужели такое возможно? Чья это заслуга? Одного пожилого свами невысокого роста, который, впервые ступив на американский берег в Бостоне, даже не знал, куда ему идти.