Учение ес далай лама рига год. Учения Далай-ламы в Риге
Его Святейшество Далай-лама давал учения в Риге в октябре 2016 г. Я была слушателем в зале и была впечатлена не столько тем, о чем рассказывал Его Святейшество, сколько его персоной – столько любви, принятия, умиротворения исходило от него, что мне сложно передать это словами.
В этой статье я расскажу о том, о чем он говорил – о философии буддизма, о его призыве к любви и состраданию.
Я конспектировала за переводчиком, и здесь фразы я менять не стала, в надежде, что так я смогу передать энергетику его речи.
Буддизм и другие религии
Человечество едино и мы все одинаковые. Но религии все разные. Есть религии, которые принимают наличие Атман (Я, душа), но буддизм отрицает это.
Учение Будды основано на бессамостности.
Но у всех религий и философских школ есть одно общее послание – сострадание и любовь.
При этом, теистические религии утверждают, что все что есть во Вселенной – создано Богом-Творцом. Природа его – безграничная любовь и сострадание и мы все – творение этого Бога. Жизнь сотворена Богом. Люди думают что Бог – их отец.
С другой стороны, нетеистические направления, такие как буддизм и джеинизм, отличаются тем, что здесь нет веры в Бога-Творца, но есть вера в прошлые и будущие рождения. Сначала было творение, а затем – воплощения, карма, чтобы собрать плоды, понять закон причины и следствия, поэтому нужно избегать негативных действий. Здесь упор также делается на сострадании и любви.
Будда означает ”просветленный”
Мы способны достичь состояния Будды, потому что у нас есть базовое состояние ума – пустотность, поэтому мы можем преодолеть все ”загрязнения” ума.
Будда провёл 6 лет в аскезе, сосредоточивал сознание, затем явился под деревом Бодхи. Он сказал: ”Я открыл учение подобное нектару”, но поскольку все религии того времени верили в наличие Атман, они не признавали бессамостность, которой учил Будда.
Позднее он преподал 4 благородные истины и 16 их характеристик: 2 первых – Закон причинности, сансара, 2 последние – Прекращение пути. Их характеристики – страдание, непостоянство, пустота и бессамостность.
Махаяна – учение Будды
Внешние объекты не существуют сами по себе, их воспринимает субъект. Например, голубой объект должен быть также воспринят сознанием субъекта как голубой. Если сознание субъекта не воспринимает объект как голубой, то он не голубой.
Что это означает – не существует вообще внешних объектов? Объяснения квантовой физики похожи на воззрения буддизма.
Буддизм утверждает также что все существует на относительном уровне и не существует на абсолютном. Никакие явления не являются истинными по своей природе, это истина для нашего ума.
Не существует формы, звуков, запахов и ничего, что было бы истиной. Не существует истины по своей собственной природе, но только на относительном уровне. Таким образом проявляется основа для пустотности. Путь – основа и результат.
Источник достоверного знания
Самая главная мудрость буддизма – бодхичитты – это мудрость, постигающая пустоту, и мудрость, постигающая бессамостность.
Также необходимо практиковать уравнивание себя и других, нецепляние за собственную ценность. Когда мы заботимся о других, мы становимся счастливыми.
Когда у нас возникает гнев, то объект гнева кажется нам непривлекательным, но на самом деле объект создаётся нашим собственным умом, наши неправильные мысли являются причиной проявления гнева и тд. Нам кажутся эти объекты истинно существующими, но на самом деле это не так. Когда у нас появляется понимание, что внешние объекты на самом деле не такие, какими они нам кажутся, то уходит причина гнева. Поэтому необходимо развивать воззрение, развивающее бессамостность.
Буддизм отличается этим учением о бессамостности. И это не просто учение, но мы должны применять это на практике. Счастье в уме помогает создать счастье во вне. Уже в этой жизни, а не в следующей.
Физическая гигиена должна быть вместе с эмоциональной гигиеной. Какие мысли путают наш ум, что возбуждает эту запутанность? Нужно найти эти мысли и усиливать противоположные им мысли.
Например, в случае с гневом – исследовать из каких неправильных мыслей возникает этот гнев. Они возникают от незнания истинного положения вещей. Гнев возникает из-за какого-то объекта. Но если мы посмотрим со всех сторон на этот объект, то он не будет таким, каким мы увидели его вначале и испытали гнев.
Достоверное познание
Достоверное познание – это такое познание-постижение, которое сообразно с реальностью, оно соответствует постижению объекта. Нужно понимать реальное положение вещей, а иначе невозможно достичь результата, поэтому нужно понимать конкретные причины, которые приведут к конкретному результату, а иначе не будет ожидаемого эффекта от действий.
Результаты могут быть прямыми и косвенными, т к есть дополнительные факторы, между причинами и результатами. Если хотим получить результат, нужно работать на стадии понимания причин.
Поэтому, правильное образование очень важно. Счастье и радость также приобретается с помощью образования.
Достоверное познание – это такое осознание, которое воспринимает объект правильно, точно.
Буддизм отрицает наличие неизменного Творца
Причина не является неизменной, поэтому нет неизменного Творца (причины).
Вселенная не однородная, галактики возникают или исчезают. Внешний сосуд вселенной возникает из 5 элементов – земля, вода, воздух, огонь и сознание.
Рождение и смерть человека похожи, но добавляется один элемент – сознание. Это сознание можно описать как внутреннее пространство.
Есть люди которые помнят свои прошлые жизни (дети). В малом возрасте дети помнят, но потом забывают. Есть объяснение – дети растут и развиваются, но потом опора нашего сознания растёт и предыдущие воспоминания становятся более слабыми.
Когда человек выходит из более грубого сознания в более тонкие, то может вспомнить свои прошлые жизни. Например, после трехчасовой медитации можно вспомнить свою прошлую жизнь.
Ученые не допускают до сих пор что есть сознание, кроме мозга. И что после смерти есть какая-то деятельность.
Неудобство в теле мы испытываем и на ментальном уровне, но когда с телом все в порядке, но есть беспокойства ментальные, то возникают неудобства и в теле. Причиной сознания является предыдущий момент сознания.
Ментальное сознание сложнее понять, оно не как зрение или другие органы чувств, оно порождается не из тела.
Это как надежный проводник, тот на кого мы опираемся, но не тот кто являет чудеса, но тот который говорит, что нам принять, а что нам отбросить.
Причина сознания
Причиной сознания является предыдущий момент сознания.
Наш ум постоянно меняется и для этого есть причина. Сознание подвержено изменениям, оно непостоянно. Причины могут быть:
- субстанциональные (например, для цветка это семя)
- сопутствующие условия (земля, вода и тд)
Причина исходит к Большому взрыву, но что существовало до Большого Взрыва?Мельчайшие частицы пространства. Отправная точка этих частиц не может быть обнаружена, мы не можем найти изначальную точку существования всего. Основополагающей причиной сознания не может быть материя, а только сознание, так как внешние материальные вещи возникают из своих собственных гомогенных причин.
То, что не является сознанием, не может является причиной сознания, это может быть только то, что подобно сознанию.
Это не может быть материя. Материя не может быть причиной сознания, только сознание может быть причиной сознания.
Когда мы прослеживаем поток нашего сознания, доходим до того, что были прошлые жизни.
Грубое и тонкое сознание
У высокого уровня сознания нет начала или конца. Грубое сознание связано с работой мозга, но на тонких уровнях поток сознания не прекращается, оно достигает сознания Будды. Самые тонкие потоки сознания – они безначальны и бесконечны.
По аналогии с обучением в школе и затем в университете – мы сохраняем приобретённые знания из школы, нам не нужно опять их приобретать. Так можно увеличить качества ума до бесконечности.
Негативные эмоции и привязанности (”омрачения”) конечны, так как они опираются на тело и неведение. Они связаны с неведением. Возникает грубое цепляние за Я-личности. Более тонкие омрачения связаны с более тонкими неведениями.
Есть, например, омраченное сострадание, любовь, вера, однако в своей природе это другие состояния, то есть когда есть цепляние за существование.
Только неомраченные качества сознания можно увеличивать до бесконечности. Здесь огромная разница между двумя видами сознания.
Все загрязнения являются случайными, а достоинства сознания – естественными. Если есть сильное противоядие то можно очиститься от них. Любовь и сострадание, вера и тд, те которые не опираются на неведение – эти качества можно увеличивать до бесконечности.
Мудрость, которая постигает бессамостность, может полностью и безвозвратно устранить омрачение.
Нужно избавиться от цепляния за постоянство, любовь, счастье и тд, т к эти вещи непостоянны, в них есть аспект непостоянства.
Природа страданий – это есть сансарические совокупности, они созданы кармой и омрачениями, и с биологической точки зрения мы говорим о проявлении привязанностей и тд. Это и есть сансара, омрачение.
Цепляние за собственную важность появляется сразу же при зачатии. После зачатия возникает привязанность и неприятие неприятного.
Причина страданий, откуда они возникают
Никто не желает страданий, но мы их испытываем. Мы сами создаём страдания, из-за неведения.
Большинство людей стремится лишь к временным благам. Поэтому необходимо изменить наше образование, чтобы обучать состояниям сознания. Любовь и сострадание – вот чему нужно обучать.
Что переходит из жизни в жизнь
Ментальное сознание переходит из жизни в жизнь, его наиболее тонкая часть, а не чувствующее восприятие, не органы чувств.
Результат присутствует уже в причине
И поэтому все изменяется каждый момент, все непостоянно. Все непостоянно, и страдания и Будда, и все.
Если есть причина, то это находится под влиянием этой причины.
Когда что-то рождается, то оно уже сразу начинает стареть и умирать.
Мы накапливаем карму из-за неведения, и поэтому испытываем страдания.
Неведение происходит от омрачений.
Атман (душа) – является чем-то единичным. Он также меняется и разрушается.
Будда же говорил о пустотности и бессамостности от независимого существования.
Освобождение
Страдания можно прекратить, онинепостоянны, им есть ”противоядия”. Например, горячее можно прекратить с помощью чего-то холодного, так и неведение можно прекратить через правильное восприятие.
Постижение пустотности – это и есть мудрость, которая устраняет неведение.
Здесь есть 4 аспекта:
- прекращение (нужно найти противоядие, иначе не будет устранения и проявить усердие)
- умиротворение (то что мы прекращаем оно не просто исчезает, но у нас появляется умиротворение, наше неправильное восприятие уменьшается и мы испытываем особенное и непривычное доселе для нас умиротворение, оно привносится своего рода великолепие – то чего не было прежде)
- эти 2 фактора ведут к тому что мы обретаем свободу от неблагоприятного фактора, он уже не появляется, и это освобождение. Надо познать страдание, и когда мы стремимся освободиться от страдания – понять через что мы испытываем страдания и найти соответствующее противоядие.
Нужно найти метод устранения причины, тогда мы достигнем освобождения. Все имеет свойство прекращения.
Истинный путь – это путь ведущий к освобождению
Постижение мудрости, так как вера и доброта не дают постижения мудрости, поэтому нужна отдельная практика. Чтобы перейти выше, мы переходим в состояние медитации, увеличиваем постижение с помощью мудрости. Постижение – это постижение с помощью мудрости, которую мы обретаем посредством медитации.
Сознание постигает объект таким какой он есть, но привязанность или неприятие искажает восприятие объекта. Любовь и т п не искореняет зла полностью, так как не меняет способ восприятия.
Кто-нибудь видел Я?
Когда нет сознания, воспринимающего бессамостность, то появляется привязанность к тому что моё, принадлежит мне. Привязанность к Я удерживает людей в Сансаре.
Чтобы избавиться от привязанности или омрачений, нужно понять что объект этих омрачений не существует так, как нам это кажется. Нужно избавиться от неправильного восприятия этих объектов.
Вещи не рождаются и не умирают. Это лишь наименование, нет существования.
Но это не означает что они вовсе не существуют. Они существуют на уровне ярлыков, или наименований. Вещи лишены независимого субстанционального существования
Страдания связаны с тем что мы цепляемся за ярлыки, но страдание рождает карму а карма – это неправильные мысли.
Что такое пустотность
Если бы ”пустотность” и ”ничто” были одно и то же, то не было бы учения Будды о пустоте
Будда не был Буддой с самого начала, но он стал Буддой, когда он прошёл процесс трансформации и преобразования.
Все эмоции имеют свои противоядия и поэтому не могут оставаться вечно – холод и жара при усилении убирают другое, они не могут существовать вместе, или свет и тьма рассеивают друг друга. То состояние, у которых есть один объект восприятия, не могут восприниматься в одно и то же время.
Ясный свет ума: когда в нас проявляется привязанность, гнев, неведение, то мы страдаем, но они не могут проявляться постоянно. Природа ясного света ума – это природа нашего ума как таковая, поэтому через них проявляются благие деяния. Мы по природе обладаем природой Будды, у нас есть потенциал.
Как нам использовать грубый ум для постижения пустоты? Ведь только ясный свет ума постигает пустоту. Пустота есть высшее проявление ума.
Ответ – единение блаженства и пустоты.
Базовая природа нашего ума – это способность к осознанию и оно светоносно, эти качества никогда не умирают и не исчезают, поэтому у нас ест потенциал для обретения качеств Будды.
Пустота ума живых существ
Пустотная природа Будды и пустотная природа живого существа – они едины, если существо погружено в постижение пустоты, то пустота погружается в пустоту всех вещей. Но если есть загрязнения ума, тогда нужны противоядия. Если вы хотите достичь пробуждения, то помните, что корень этого – сострадание.
Постижение пустоты предшествует постижению состояния Будды.
Форма вещей – она не такая, как нам представляется. У вещей нет своего собственного существа, единственный способ их существования – на уровне обозначений и ярлыков. Поэтому бессамостность – это основа для наложения ярлыка “личность” или “явление”
Я не существует в теле и не даже в мозге, душа или Я не находится в теле или уме.
Некоторые говорят что Я есть в сознании, но сознание есть чувственное и ментальное, но Ятам нет (согласно буддизму).
Я – это нейтральное состояние ума (не позитивное и не негативное, а нейтральное).
Сознание – это поток, при этом прошлые состояния ума уже ушли, а будущие еще пока не проявились, нынешний момент тоже наполовину уже прошел, а наполовину еще не наступил. Нет объективного существования ни у материи, ни у ума, ни у сознания. Поэтому Я не возможно обнаружить.
Нам кажется что Я существует в сердце, но его там нет.
Я – не существует нигде. Нет ничего, что вы могли бы назвать своим Я.
Я не существует так как оно нам представляется.
Поэтому наше привычное мышление, привычное восприятие нельзя никак обосновать. Я существую, но лишь на уровне обозначений и ярлыков. Я существует совсем не так, как нам это представляется. Когда мы это понимаем, то мы перестаём цепляться за свое существование и понимаем что другие существа важнее чем я.
Я не едино с совокупностью и не отдельно от совокупности, такой анализ помогает прийти к выводу, что условное Я существует лишь с опорой на обозначения, тогда мы способны постичь пустоту.
Практика бодхичитты
Мы все обладаем природой Будды, но обладаем также и неведением. Неведение – это искаженный взгляд на вещи.
Постижение пустоты поможет победить все отрицательные эмоции в нас.
С опорой на постижение пустоты мы продвигаемся в своем развитии, но нам нужна и забота о других существах.От себялюбия нам нет ни малейшей пользы. Других людей больше, чем Я. Если думать только о себе, то вы останетесь одиноки.
Забота о других может быть и целью, и смыслом жизни. Любовь помогает стать счастливее, одинокие люди не могут быть счастливы. Нужно заботиться о других превыше себя самого.
Страдания начинаются, когда человек эгоцентричен.
Сейчас у нас полно проблем и мы не способны достигать своих целей – поэтому нужно отбросить эгоцентризм, заботиться о других(это бодхичитта, или альтруистический настрой). С помощью бодхичитты легко переродиться в высоких мирах.
Практика постижения пустоты и практика бодхичитты – это две основные практики в буддизме.
Его Святейшество дарует учения по сочинению древнеиндийского философа Дхармакирти «Праманаварттика». Вторая глава этого знаменитого труда отвечает на ключевой вопрос, волнующий каждого духовного искателя: достижима ли высшая цель духовных исканий ‒ пробуждение?
Его Святейшество Далай-лама собственноручно выбрал эту тему для предстоящих учений, считая труды Дхармакирти, одного из семнадцати блестящих ученых-философов древнеиндийского университета Наланда, актуальными для современного мира.
«Тибетский буддизм, уходящий корнями в традиции монастыря-университета Наланда, – самое полное направление в буддизме из существующих на сегодняшний день. В то время как религиозные практики буддизма представляют интерес исключительно для буддистов, изучение буддийской логики и теории познания, а также науки о сознании и эмоциях, разработанные учителями Наланды, будет полезно каждому человеку», – подчеркивает духовный лидер.
Участники учений получат уникальную возможность задать Его Святейшеству Далай-ламе волнующие их вопросы.
Учения открыты для всех − как для буддистов, так и для людей, проявляющих интерес к философии буддизма, в которой гармонично соединяются глубокая мудрость и безграничное сострадание.
Как и в 2014 г., организационный комитет учений постарался сделать билеты максимально доступными для вас. Все средства от продажи билетов пойдут на покрытие расходов, связанных с проведением учений.
Билеты электронные, вам не составит труда их приобрести. Центральным хурулом забронированы места в секторах, расположенных близко к сцене. Стоимость билета на два дня учений в забронированных нами секторах составляет 50 евро. Количество билетов ограничено, поэтому все желающие должны обратиться к нам как можно раньше.
Очередной цикл учений духовного лидера буддистов Далай-ламы XIV состоится в столице Латвии, Риге, 10-11 октября 2016 года. Узнать подробнее об учениях и прибрести билеты можно на сайте: http://lv.dalailama.ru/ . Тема предстоящих учений была выбрана лично Его Святейшеством Далай-ламой на встрече с организационным комитетом в 2014 году, сразу же по окончанию предыдущих учений в Риге, ставших большим праздником как для участников, так и для многочисленных слушателей интернет-трансляции.
В 2016 году Его Святейшество Далай-лама дарует в Риге учения по второй главе известного сочинения Дхармакирти «Праманаварттика» (Комментарий к трактату Дигнаги о достоверном познании). Вторая глава отвечает на ключевой вопрос, волнующий каждого серьезного духовного практика: достижима ли высшая цель духовных исканий ‒ пробуждение? В ней логически обосновывается существование прошлых и будущих жизней, а также основополагающее учение Будды Шакьямуни о Четырех благородных истинах (о страдании; причине страдания; возможности полного прекращения страдания и пути его преодоления).
Вторая глава «Праманаварттики», в силу особенной глубины, редко становится темой публичных учений Его Святейшества Далай-ламы в Западных странах. А потому собственный выбор Его Святейшества свидетельствует о его особом доверии к аудитории рижских учений. Всякий раз, когда оргкомитет во главе с Тэло Тулку Ринпоче удостаивался встречи с Его Святейшеством, он с большой уверенностью и радостью повторял, что помнит о своем намерении даровать учения по сочинению Дхармакирти и непременно его осуществит.
Дхармакирти - один из семнадцати выдающихся ученых-философов (пандит) древнеиндийского монастырского университета Наланда, духовными преемниками которого Его Святейшество Далай-лама считает последователей тибетского буддизма. Духовный лидер, как правило, называет семнадцать пандит «профессурой Наланды», подчеркивая актуальность их учений для современного мира.
«Тибетский буддизм, уходящий корнями в традиции монастыря-университета Наланда, - самое полное направление в буддизме из существующих на сегодняшний день. В то время как религиозные практики буддизма представляют интерес исключительно для буддистов, изучение буддийской логики и теории познания, а также науки о сознании и эмоциях, разработанные учителями Наланды, будет полезно каждому человеку», - подчеркивает Его Святейшество Далай-лама.
Все вопросы вы можете задать, написав по адресу: [email protected]
Организационный комитет:
- Общество «Сохраним Тибет» (Рига)
- Фонд «Сохраним Тибет» (Москва)
- Центр тибетской культуры и информации (Москва)
Три недели назад, 10 – 11 октября 2016, в Риге прошли учения Далай-ламы, на которых удалось побывать корреспондентам журнала «Эрос и Космос».
Далай-лама говорил, в основном, на тибетском языке, и его речь синхронно переводилась одновременно на русский, английский, латышский, эстонский и монгольский языки. Событие знаковое для русскоговорящих буддистов и всех, кто интересуется буддийской философией, различными религиозными и духовными традициями мира и вдохновлён личностью легендарного тибетского лидера.
Темы, затронутые Далай-ламой, были чрезвычайно значимыми не только для буддистов, поскольку он говорил об общемировых проблемах и путях к их решению. Основной посыл Далай-ламы, на наш взгляд, выразился в его призыве к мироцентрическому и надконфессиональному видению мира, к радикальному уважению ко всем религиям.
Трудно предложить исчерпывающее изложение всех нюансов данных Далай-ламой учений, порою чрезвычайно комплексных и углублявшихся в сложнейшую систему буддийской логики, однако мы всё равно хотели бы зафиксировать какие-то основные вехи, субъективно преломившиеся в сознании наших корреспондентов - Евгения Пустошкина (главного редактора журнала) и Татьяны Парфёновой (фотокорреспондента). - ЭК
Фото © Татьяна Парфёнова
По причине привязанности к «я»,
принимая неприятное за приятное,
они будут ввергаться во все [сферы сансары],
поэтому жажда есть основа сансары.…Кто-нибудь видел «я»?
[Произнесение слова] «я» влечёт за собой стремление к постоянному.
Эта тяга превращается в жажду счастья,
жажда станет скрывать все недостатки.Видя достоинства, [существа] всецело жаждут их,
говоря «моё», стремятся это использовать.
Так они будут кружить (в сансаре) до тех пор,
пока проявлена привязанность к «я».Когда есть «я», есть и осознание «другой»;
из деления на «я» и «другой» [рождаются] пристрастие и отвращение,
из тесной связи с ними
возникают все виды зла.- Дхармакирти , «Праманаварттика»
(гл. 2 «Праманасиддхи»; пер. А. Базарова и А. Терентьева под редакцией А. Терентьева)
День 1
Я не стремлюсь встречаться со знаменитыми или выдающимися людьми, для меня важнее жить по сердцу. Бывают, конечно, моменты тщеславия, тщеты, в общем всякое бывает. Но моя сознательная установка такова: я стараюсь принимать их как естественные проявления несовершенной человечной природы и работать над собой в направлении большей подлинности.
Далай-лама, чем больше я узнаю его, его принципы, идеалы, глубину его мудрости и сострадания, всё больше является для меня примером очень экстраординарной личности. Через его лекции, рассказы о нём, повествования о его жизни я столкнулся с источником какой-то глубинной мудрости. Хотя я не являюсь воцерковлённым буддистом и мифологизированные уровни религии мне не интересны, я культивирую свою связь с Дхармой как трансцендентальной мудростью.
Для меня Дхарма не равна буддизму, индуизму или какой-то религии. Это священная мудрость, йога алхимического преображения, сквозящая через века и все основные религии, эволюционирующая в их описаниях, их трансцендентальный референт, та внеконцептуальная реальность, на которую они указывают и проявлением которой в своей глубинной структуре они могут быть. Дхарма и в христианстве, и в исламе, и в буддизме, и в шиваизме, и в шаманизме. Какая-то глубоководная родниковая вода, из неисчерпаемого источника своего утоляющая жажду души в подлинно истинных и вселенских звучаниях.
Фото © Татьяна Парфёнова
В общем, для меня Далай-лама важный человек именно своей личностью и глубиной постижения того, что я распознаю как сущностные измерения буддийского учения. Я поехал в Ригу именно для того, чтобы побыть в присутствии этого совершенно необычайного и столь глубоко трогающего меня мудреца, пока ещё есть такая драгоценная возможность.
Ко второй половине дня я уже очень устал, но первая предобеденная половина и аспекты второй меня вдохновили. Хочу записать свои впечатления, пока они ещё не истлели, пока они не унесены рекой времени, размывающей все конструкции нашего сознания, как и всё человеческое вообще.
Далай-лама начал с проповеди цельного мироцентрического видения единства всего человечества, экзистенциального братства и сестринства нас как вида: все мы, семь миллиардов людей, рождаемся, живём и умираем, страдаем и испытываем счастье.
Острой проблемой перед человечеством стоит обилие межрелигиозных и межконфессиональных конфликтов, а также соперничества и недоверия внутри религий. Соперничество, например, школ буддизма или противостояние суннитов и шиитов в исламе вызывают печаль и глубокую озабоченность нашей искусственной разобщённостью, в то время как все основные религии в сути своей проповедуют сострадание и любовь. Есть множество людей с разными способностями и акцентуациями, 6 миллиардов человек на планете исповедуют религию, и для всех них необходимо многообразие воззрений и философских систем. Важно работать над примирением религий и межконфессиональных диалогом.
Далай-лама подчёркивает, что говорить, будто есть только одна истинная религия, несущая одну истину, узколобо: сегодня мы живём в мире многих религий и многих истин
Далай-лама подчёркивает, что говорить, будто есть только одна истинная религия, несущая одну истину, узколобо: сегодня мы живём в мире многих религий и многих истин. Далай-лама особо отмечает: пожалуйста, если вы считаете его своим другом, то он просит относиться с уважением ко всем религиям мира, несущим послание сострадания и любви. У всех религий целью является создание мира, в котором есть место любви и состраданию. Мы нуждаемся в разных религиях. Их и должно быть много разных, потому что люди разные: не подходит им всем одна и та же религия.
В отношении буддизма Далай-лама отмечает, что есть разные уровни учения в зависимости от способностей. Он призывает не ограничивать буддизм только низшим уровнем слепой веры, ибо если будет такое ограничение, то буддизм долго не протянет. Важно изучать изощрённые уровни буддийской философии и практики Дхармы. Также необходимо освободить буддизм, как и другие религии, от культурных рудиментов феодальных обществ, в которых они возникли. Например, неприемлемо жёсткое кастовое деление, от которого до сих пор страдают люди низших каст в Индии. В самом тибетском буддизме до сих пор наблюдается недопустимое пренебрежение женщиной, принижение её роли и статуса по сравнению с мужчинами. Эти пережитки прошлого должны быть изжиты.
Фото © Татьяна Парфёнова
Пусть в разных традициях есть различия в философских основаниях, мы не должны жёстко делить людей на своих и чужих. От такой ментальности важно отходить в пользу более мироцентричного и несектарного видения.
Внутри буддизма есть многообразие учений. Есть палийский канон, говорящий о том, что Будда начинал как обычный человек, а потом в течение нескольких лет практики обрёл просветление. Санскритский канон видит ситуацию несколько иным образом: основания для просветления уже были заложены в сознании Будды Шакьямуни, в своём воплощении он лишь вновь обрёл просветление. В этом задействованы четыре тела будды, видение которых, по моему мнению, является важнейшим расширением учения, учитывающим сущностные реалии более тонких измерений сознания и бытия.
Далай-лама упоминает удивительное сходство представлений квантовой физики с философскими воззрениями буддизма, выработанными столетия назад. Особенно мне запомнилась фраза, что объект и сознание суть проявления единого кармического отпечатка. Само разграничение на субъект и объект искусственно.
Объект и сознание суть проявления единого кармического отпечатка. Само разграничение на субъект и объект искусственно
Разные уровни подходов: тогда как сутрический уровень представляет общие знания и принципы, подходящие для всех масс людей, тантрические учения являются сугубо индивидуализированными. Каждое тантрическое учение индивидуально сонастроено с уникальными качествами и свойствами той или иной отдельной личности. Есть разные тантры для разных типов личности, подбираются они в индивидуальном порядке.
Далай-лама сказал нечто очень живительное: мы должны быть буддистами двадцать первого века и изучать буддизм в его полноте и многообразии. Выходить за пределы поверхностного уровня. Самым главным методом буддизма является практика бодхичитты, или постижения всего как пустоты. Пустота есть многомерное распознавание взаимозависимого совозникновения феноменов.
У меня есть еще несколько страниц заметок. Разумеется, я не претендую на стопроцентную передачу слов Далай-ламы, хотя некоторые высказывания и являются буквальными цитатами. Быть может, завтра я продолжу делиться конспективными заметками о самых трогательных для меня моментах. Не знаю. Есть ещё пара страниц тезисов, которые срезонировали со мной в этот день. Может, завтра будет и что-то ещё. Пусть будет благо от этих слов хоть одному человеку.
День 2
Приведённые в данном разделе впечатления от остатка первого дня и со всего второго дня были записаны три недели спустя на основе конспектов, составленных в дни учений.
Поскольку у меня не было возможности записать непосредственные впечатления второго дня сразу же по завершении учений, то вторая часть данных заметок будет базироваться на нескольких законспектированных мною пунктах, показавшихся мне особенно интересными, и воспоминаниях.
В первую очередь, запомнилась одна вещь, кажущаяся, на первый взгляд, тривиальной, но воспринятая мною как чрезвычайно важная. Далай-лама подчеркнул необходимость изучения буддийской философии и проверке её положений на практике. Не нужно ничего воспринимать на веру. Однако, и это очень важно, если мы убеждаемся в истинности чего-то, мы должны этому следовать. Казалось бы, простая идея, однако сколько примеров из своей жизни и жизни других мне известно, когда многократно убеждаешься в истинности каких-то высоких прозрений, но по инерции продолжаешь плыть в рамках старого и уже иссохшего русла.
Вместо того чтобы зиять стягивающим все силы на себя гештальтом, крайним воззрением своей предельной самосущной значимости, мы можем практиковать рассредоточение, чтобы объять панорамное видение сияющей реальности
Много других вещей и положений, которые, казалось бы, были мне известны из чтения литературы и слушания лекций, будучи переданы Далай-ламой, с обновлённой свежестью зарегистрировались в моём сознавании. Я чуть по-новому, с каким-то новым ощущением посмотрел на принцип культивирования равностности, сформулированный Далай-ламой как практику «выравнивания» себя и других и заботу о других там, где омрачённое сознание озабочено преимущественно собою.
Сама идея своей обособленности и того, что я являюсь пупом земли, сконструирована и не соответствует большей действительности, открывающейся с развитием способности к сострадательной мудрости. Вместо того чтобы зиять стягивающим все силы на себя гештальтом, крайним воззрением своей предельной самосущной значимости, мы можем практиковать рассредоточение и выравнивать своё восприятие, чтобы объять панорамное видение сияющей реальности.
Фото © Татьяна Парфёнова
Высокая осознанность становится динамическим плодом регулярной и долговременной практики медитативного аналитического исследования базовых феноменологических и концептуальных построений, которые я выстраиваю о себе и мире, - или, если точнее, которые выстраиваются в моём феноменологическом поле под воздействием множества причин и следствий. Цепляние за собственную важность и цепляние за истинностное (то есть независимо-обособленное) существование как своего «я», так и «внешних» предметов представляет собою преграду на пути духовного самораскрытия, раскрепощения сознания.
Можно взять, например, различные аффекты, или эмоциональные реакции по отношению к феноменологическим объектам. Тот же гнев. По словам Далай-ламы, непривлекательность (или привлекательность) любого объекта на 90 % создаётся нашим умом - как это показал, к примеру, Нагарджуна. Нам кажется, что объекты существуют внешне самосущим образом (и мы их чисто воспринимаем), а это совершенно не так: ни объекты не существуют обособленно и независимо, ни восприятие наше не является чистым. Всё возникает в горизонте взаимозависимого совозникновения - всепустотности явлений.
Аналитическая медитация, служащая одной из основополагающих практик для культивирования осознанности, представляет собой прозревание паттернов ума с перспективы пустотности
От себя я добавил бы, что современная психология, развивавшаяся последнее столетие, хорошо это осознаёт. Любой, кто работает в сфере практической психологии, связанной с исследованием психодинамических аспектов сознания, в конечном счете, убеждается, что субъективно воспринимаемый нами мир, во многом, есть проекция нашего сознания. Не в онтологическом смысле, что мир как нечто объективное есть субъективное порождение моего индивидуального ума, а в смысле соконструирования реальности и того, что наши реакции в значительной степени обусловлены возникшими в ходе индивидуальной и коллективной истории фильтрами восприятия и неосознаваемыми структурами сознания, равно как и иными «слепыми пятнами». Наш ум лихорадочно и часто довольно произвольно цепляется за оценки событий, навешивая на всё спутанные концептуальные и аффективные ярлыки, и из этих зачастую ложных и неотрефлексированных оценок и сплетается общее веретено нашего коллективного сансарического существования.
Далай-лама указывает на то, что аналитическая медитация, служащая одной из основополагающих практик для культивирования осознанности, представляет собой прозревание паттернов ума с перспективы пустотности. Мы исследуем причины как когнитивных установок, так и эмоций (гнева и др.) и практикуем рассмотрение исследуемого объекта с широкой перспективы. Цель состоит в систематическом, можно сказать - панорамном, видении объекта со всех сторон и ракурсов. Сам Далай-лама, по его словам, ежедневно занимается тщательным медитативным исследованием всех этих феноменов и конструкций миропроявления, насыщением их, как я бы выразился, осознаванием.
Это действительно не так просто понять и освоить, особенно когда находишься на начальном этапе знакомства с буддийской философией и не знаком с её медитативно-созерцательным аппаратом. Учение о пустотности не имеет отношения к каким-то конкретным и специфическим психическим состояниям, как это иногда понимается, это довольно глубокая и утончённая доктрина о неописуемо-динамической реальности, суммирующая серьёзные познавательные и психопраксические прозрения буддийских учёных. Постижение этого требует развития высоких способностей во всех смыслах.
Как настаивает Далай-лама, если опираться на учения Будды с точки зрения низких способностей и исключительно слепой веры, то оно не просуществует долго и исчезнет
Но, как настаивает Далай-лама, если опираться на учения Будды с точки зрения низких способностей и исключительно слепой веры, то оно не просуществует долго и исчезнет. Крайне важно опираться на интерпретации высшего уровня и развивать в себе способности для этого, чтобы послужить миру наилучшим образом. В конце второго дня Далай-лама поделился, что сам он постоянно уделяет время изучению различных философских текстов, и призвал всех присутствующих к тому, чтобы каждый день изучать что-то новое. Важно постоянно читать различные книги и трактаты, постигать их смысл. Крайне важно развивать в себе целостное понимание многообразной буддийской философии.
Несколько раз Далай-лама останавливался и на вопросе любви. Здесь он тоже разворачивает видение, возлагающее на практикующего серьёзные моральные требования развиваться и не останавливаться на «протоаффектах». В каком-то смысле это серьёзно совпадает с развитием западо-европейской философии, с её мироцентрическим императивом, требующим крайне высокого видения единства всего человечества.
Фото © Татьяна Парфёнова
По словам Далай-ламы, предвзятая, или биологическая, любовь менее совершенна, чем любовь как результат тренировки, или развития, ума. Необходимо развивать своё сознание и то, в какие отношения мы вступаем с реальностью во всех её проявлениях, аналитически исследовать различные предпосылки наших установок и аффектов, исследовать долгоиграющие последствия своих когнитивных и эмоциональных выборов. Ведь чрезмерная привязанность к объекту любви недалеко идёт от ненависти; как в пословице, что «от любви до ненависти один шаг». Какая же благодать в такой импульсивности? Важно развивать взрослую и зрелую, рефлексивно насыщенную позицию в отношении любви и связывать её с глубоко мудрыми философскими основаниями понимания глобального устройства нашей экзистенциальной реальности.
Любовь, как говорит Далай-лама, важна не слепая, а как результат духовного развития. Универсальная любовь, не связанная с привязанностью к каким-то узким идентификациям и феноменам, это поистине вершина и величие духа. Важнейшей вехой на пути к развитию такой действительно высокой, или универсальной, любви является медитация на равностности ко всем существам - как «друзьям», так и «врагам». Равностность не означает равнодушия; это равно доброжелательное в душе отношение, полюбовно-сострадательное отношение ко всем сознающим существам, разделяющим с нами на уровне своей базовой экзистенциальности некое общее стремление к счастливой жизни.
Универсальная любовь, не связанная с привязанностью к каким-то узким идентификациям и феноменам, это поистине вершина и величие духа
Второй день отметился чрезвычайно плодотворной, долгой и насыщенной сессией ответов на вопросы. Далай-лама был недоволен качеством и уровнем вопросов в первый день, поэтому во второй день организаторы постарались отобрать действительно сущностные вопросы, касающиеся буддийского учения. В результате секция вопросов и ответов была необычайно интересной, а Далай-лама даже всё откладывал несколько раз начало формального учения, чтобы ответить «ещё на один-два вопроса».
Представитель одной из общин московских буддистов задал Далай-ламе важный вопрос. В связи с изменениями законодательства, по словам задавшего вопрос, теперь религиозная группа должна быть официально зарегистрирована и у конфессии должен быть свой храм для исполнения религиозных обрядов. Из-за ряда причин в Москве до сих пор нет буддийского храма. Каким образом можно практиковать буддизм в такой ситуации?
Ответ Далай-ламы был необычайно мощным. Он начал с того, что в буддизме есть не только и не столько религиозная часть, имеющая отношение к вероисповеданию и тоже важная сама по себе, но и часть, касающаяся буддийской философии и науки о сознании, которая может быть полезна всему человечеству независимо от их конфессиональной принадлежности. И Далай-лама однозначно и прямо дал рекомендацию сфокусироваться не на религиозной части буддизма, а на том, чтобы основать в Москве академический, а не религиозный, институт, в котором можно было бы изучать потенциальный вклад буддизма в научное мировоззрение. В России в начале двадцатого века была сильнейшая школа научных исследований буддизма, эти работы значимы и изучаются до сих пор.
Далай-лама несколько раз подчеркнул, что университеты должны стать центрами изучения буддийской философии и науки о сознании
Далай-лама несколько раз подчеркнул, что университеты должны стать центрами изучения буддийской философии и науки о сознании. Да и сами монастыри должны становиться центрами нерелигиозного обучения, в которых люди могли бы изучать основы философии и буддологии без необходимости обращения в веру и религиозной практики. За время учений он несколько раз упоминал о той важной роли в истории буддизма, которую сыграл такой институт, как монастырь-университет Наланда, породивший целую плеяду буддийских исследователей-практиков, сыгравших колоссальную роль в становлении индо-тибетской традиции буддизма.
Также Далай-лама вновь повторил о том, что является действительно важной для него темой. В такие занимающиеся академическим исследованием буддизма университеты важно приглашать представителей разных религий и активно создавать пространство для межконфессионального диалога.
Фото © Татьяна Парфёнова
Редакция «Эроса и Космоса» также поучаствовала в процессе задавания вопросов. Наш фотокорреспондент Татьяна Парфёнова задала вопрос о роли Красоты и эстетики в духовном освобождении и пробуждении. Дело в том, что в европейской философской традиции Большая триада - Истина, Благо, Красота - ещё со времён философа-мистика Платона играет системообразующую синтезирующую роль для всего общеевропейского мировоззрения (например, в интегральной философии нашего современника данная «Большая тройка» является краеугольной; для российского сознания это также значимая тема, ведь великий русский философ девятнадцатого века Владимир Соловьёв подчёркивал роль Красоты из этой триады в спасении мира, отразил это в своих произведениях и Достоевский; немецкий философ Кант называл эстетику высшим синтезом теоретических и этических знаний). Также во всех мировых религиях, и буддизм не исключение, в ритуалах и иконографии в серьёзнейшей мере присутствует эстетическое измерение.
Если мы поступаем честно, то действия тела, речи, ума, внешние проявления тела - все они будут тоже благими, их будет сопровождать измерение красоты
Далай-лама дал достаточно длинный ответ о роли Красоты на духовном пути. Точнее, в своём ответе он сфокусировался на проявлениях красоты. В буддийской практике культивируется видение прекрасных деяний, движений тела, звуков и т. д. Если мы поступаем честно, то действия тела, речи, ума, внешние проявления тела - все они будут тоже благими, их будет сопровождать измерение красоты. Красота неразрывно связана с моральностью наших деяний, их нравственной мотивацией: если мы думаем лишь о своём собственном благе, не обращая внимания на других, даже если мы и пытаемся внешне проявлять себя красиво, то, на самом деле, люди не глупцы, - они поймут, что это лишь внешнее проявление. Может пройти какое-то время, но люди неизменно распознают наличие лишь внешней оболочки и отсутствие сути. Если же ваши действия и мотивации совершенно прозрачны, то все ваши действия тела, помысли и звуки речи, которые вы произносите, будут прекрасны.
По словам Далай-ламы, если у нас есть стремление принести благо другим - это и есть красота. Если же вы стремитесь к тому, чтобы причинить вред другим, если вы гневаетесь, завидуете, жадны по отношению к другим - эти ментальные деяния лишены красоты, они не являются прекрасными выражениями или проявлениями наших тела, речи и ума. Даже если мы и попытаемся прикрыть свои эгоистические устремления, то не сможем этого сделать. Когда же наши помыслы устремлены на что-то прекрасное, когда мы стремимся совершить благие дела, тогда и наши проявления тела, речи и ума будут преисполнены красотой.
Фото © Татьяна Парфёнова
Ближе к завершению сеанса вопросов и ответов Далай-ламе задали многосоставной вопрос о том, что происходит, с точки зрения буддийского учения, с телом и сознанием в первые мгновения, часы и дни после смерти и как разворачивается процесс перерождения. Последовал захватывающий по своей глубине ответ, завершившийся симфонией космических масштабов. Далай-лама начал с описания интересных феноменов, которые могут случаться в первые часы после смерти, особенно если она была произведена осознанно. Дело в том, что сознание может оставаться в мёртвом теле, если при жизни сформирована соответствующая медитативная установка в рамках продвинутых форм буддийской йоги. Далай-лама призвал к систематическому и научному исследованию каких-то интересных присмертных феноменов, возникающих в результате такой практики.
В бесконечном множестве вселенных можно найти пространство для духовного преображения
Далее Далай-лама несколько слов увлечённо рассказал о буддийской теории перерождения в связи с феноменом бардо, или промежуточных состояний (доступ к которым открывается сразу же после смерти, что обычно пугает неподготовленных людей, но может, на самом деле, открыть дорогу к освобождению). В посмертных бардо-состояниях, в которых сознание человека может пребывать много дней, существует «тонкое тело» бардо, весьма пластичное и не ограниченное конвенциональными пространством и временем. Поскольку буддийская космография выделяет существование мириадов вселенных, существо в состоянии бардо может «мысленно» переродиться где угодно в этом океане существования. В том числе важно, что в бесконечном множестве вселенных можно найти пространство для духовного преображения.
Именно здесь Далай-лама провёл параллели с современной научной астрономией и космологией. Первая, в частности, открыла существование бесчисленного множества галактик в нашей вселенной, причём чем лучше наши телескопы, тем больше галактик мы обнаруживаем. Далай-лама в своём ответе ясно показал свою увлечённость вопросом, как именно соотносится буддийское представление о мириадах вселенных с современными научными познаниями о гигантском и безбрежном вселенском пространстве, заполненном мириадами галактик с мириадами звёздных систем и иными неведомыми объектами.
Послевкусие
Я пишу эти строки, пока возвращаюсь домой из Риги. Наверное, такие поездки оставляют след на всю жизнь. Помню, как я, будучи подростком, увидел Прагу. До сих пор вспоминаю, какой след оставил во мне этот город, словно старая память всколыхнулась. У меня были хорошие предчувствия о поездке в Ригу. Они оправдались. Город, люди, всё невероятно красиво. Погода не подкачала.
Ну и, конечно, Далай-лама: даже сейчас я словно бы ощущаю его присутствие, пусть прошло больше дня с завершения учений. Я получил именно то, зачем ехал: я хотел побыть в поле человека, с которым с каждым приходящим годом жизни чувствую всё большую связь. Сострадание и огромное сердце его, а также его целостное и интегрированное видение принципов трансцендентального учения вызывают к жизни что-то хорошее, чистое и правильное во мне.
Помню, в какой-то момент несколько лет назад случилось нечто чрезвычайно важное. Перед моим внутренним взором раскрылся широкий простор учения махаяны и предвечного обета, принятого вне времени и пространства. Обета посвящать сердце своё преображению мира и освобождению всех сознающих существ во всех мирах и временах, сквозь эоны и века сияя самоисполняющейся и самоосвобождающей, не принадлежащей ни мне, ни кому-либо надеждой на глубину и бездну духа. В горниле этой клятвы испепеляются все цепляния и истлевает тщета ложных воззрений.
Борис Гребенщиков, «Аквариум» и симфонический оркестр.
Концерт после учений Далай-ламы в Риге (2016).
Фото © Татьяна Парфёнова
В потоке жизненных переживаний я осознал, что все мои беды, мучения и неприятности вызваны моим собственным цеплянием за себя, моим эгоистичным стремлением получить что-то одно и отринуть что-то другое. И вправду, никто в здравом уме не выбрал бы страдание: мы страдаем от того, что упрямо делаем выборы в пользу причин, порождающих страдание. В нас буквально впечатаны дурные привычки ума, мы словно лёгкие курильщика в сравнении с лёгкими здорового человека.
Парадокс бодхичитты в том, что в объятии воззрения сострадания и милосердия, искореняющего зависимость от самофиксации, открывается горняя панорама Великой колесницы, переправляющей нас с одного экзистенциального берега на другой.
Мы страдаем от того, что упрямо делаем выборы в пользу причин, порождающих страдание. В нас буквально впечатаны дурные привычки ума
Пространство другого человека насыщается узнаванием пустотности, и в этом зеркале отражается мой собственный истинный лик. Все элементы, ассоциативные ряды, вереницы воспоминаний играют переменчивую шутку, кружась и верчась в космическом творчестве, созидательном движении Космоса. Я есть, и я не узник и не пленник навеки.
Шаг за шагом, интуитивно я иду за сердцем своим и припоминаю нечто важное о том, какие смыслы предельно возможны и реальны. И это паломничество привело, наконец, в нужный момент к встрече с многоуровневым учением, воплощение нашедшим в широкой деятельности Далай-ламы и пространстве Дхармы, открываемом его присутствием.
Мы странные существа, живущие в чудесном мире. Нам кажется, что мир дан нам в обыденном самоощущении и что наше повседневное самосознание представляет собой конечную истину и единственный пласт сознания, который только может быть. Это наивный эгоцентризм нашего ложного сознания.
Борис Гребенщиков, «Аквариум» и симфонический оркестр.
Концерт после учений Далай-ламы в Риге (2016).
Фото © Татьяна Парфёнова
Наше обыденное феноменологическое сознание есть конструкция, возникшая в результате сочленения миллиардов лет эволюции, временных движений материи и пертурбаций культуры, давления переживаний первых лет жизни и травматичных переживаний перинатального периода, а также выборов и тенденций, совершённых нашей интенциональностью; это адаптивный клубок ощущений, аггрегация кармических оттисков, следов и склонностей завихрений всемирного потока.
Наивно считать, что столь пластичная и многомерная конструкция, каковой является наше бытие-в-мире, и вправду ограничивается исключительно тем поверхностным её слоем, который можно обозначить как дуалистический туннель реальности или транс обыденной жизни. Мир как бесконечная и неописуемая, необусловленная и преисполненная жизни Тайна призывает нас к встрече с Собой. Всё, что мы в своём дуалистическом сознании можем сказать о мире, предельно не вмещает Мир как таковой.
Всё, что мы в своём дуалистическом сознании можем сказать о мире, предельно не вмещает Мир как таковой
Встреча с извечным и сияющим вызывает дрожь, но упавшее в землю зерно, чтобы прорасти, должно отважиться умереть. Прошлого нет, оно уже истлело сейчас, будущего нет, кроме как в разворачивающемся в настоящем воображении. В экспансивно расширяющемся горизонте настоящего все события пребывают в танце и сгорают в кострище трансцендентального изначального сознавания. Всё происходящее не отсрочить, всё в настоящем распаковывается вереницей последствий. Наше отпускание и смерть развернутся лишь в настоящем. И только от нас будет зависеть, сумеем ли мы за вуалью тривиальных конструкций прозреть иной план бытия, сквозящее через все мелочи мира сего инобытие. Прозрение трансцендентного знания, праджня, рассекает слои условной реальности и позволяет увидеть то, что потом не развидеть. Несокрушимая клятва оставаться со своей исконной правдой прольёт свет на все впечатления мрака.
Музыкальное подношение Бориса Гребенщикова Далай-ламе. После учений был концерт в рамках проекта Гребенщикова «БГ Symphonia» с симфоническим оркестром.
Мы уже пытались добраться на учения Далай-Ламы в 2015 году в Индии, но вместо этого попали на в Южной Корее. Гештальт нужно было завершить. Если серьёзно, то увидеть Далай-Ламу хотя бы раз перед смертью — давно была одной из моих задач категории «надо».
Монах Лобсанг Тенпа по поводу нашей поездки на учения сказал:
«Это очень большая удача! Установить личную связь с Его Святейшеством — возможность крайне драгоценная. К счастью, в наше время поддерживать её затем (благодаря изобилию трансляций) будет при желании легко.»
Не дорого. Я купил почти самые дешёвые билеты на учения. Друг подсказал, как дёшево добраться до Риги автобусами LuxExpress из СПб, поймав распродажу билетов со скидками. Также нам удалось забронировать отель со скидкой аж в 50% на Букинге. Да и билеты на самолёты из Краснодарского края в СПб и из Москвы обратно удалось купить довольно дёшево (через Skyscanner). В этом плане обстоятельства сложились благоприятно.
Тема учений — произведение индийского философа Дхармакирти «Праманаварттика». Уже в Риге накануне учений, пытаясь быть отличником, я решил подготовиться. Открыл вторую главу «Праманаварттики», почитал и… закрыл. Буддийская логика. «Пусть лучше Далай-Лама объяснит,» — подумал я. Откровенно говоря, тема учений для меня была не важна. Я просто хотел увидеть Далай-Ламу, побыть в его присутствии.
Организация и атмосфера
Учения проходили на территории крытого стадиончика с искусственной травой, что радовало глаз, ведь я люблю зелёный цвет. Всё было организовано просто и одновременно на высоком уровне, профессионально. С любовью к людям. Было где поесть, попить.
Выставка красивых тханок ценой от 5000 евро, выставка фотографий Далай-Ламы, торговый ряд, где можно было приобрести всякие буддийские книжки, изображения, чётки и тому подобное. Экспозиции, где Роберт Турман и Барри Керзин из телевизора рассказывали буддийские истории, например, об Асанге, переносящего опарышей языком с раны собаки.
Пока жена рассматривала тханки, я увидел группу красивых и опрятных девушек, и, честное слово, ноги сами понесли меня к ним. Они сидели рядом со странными сейфами, закрывающимися на замок. Я спросил:
- Что здесь происходит, прекрасные? Почему вы сидите здесь такие нарядные?
- В ячейке можно оставить телефон на зарядку на 20 минут, - ответили они.
Можно зарядить телефон! А я, деревенский, раньше никогда такого не видел!
И крутая сцена:
Не смотря на 4000 человек, шумно не было. Атмосфера была добродушная и спокойная. Люди приехали со всего мира, но преимущественно из РФ, особенно представители буддийских республик, а также из Латвии и Украины. Находиться там было приятно и не скучно, пусть бы Далай-Лама и задерживался хоть на 5 часов.
Хлебушки. Каждому участнику учений приготовили пакетик с очень вкусными хлебушками!! И другой едой. Как мило! Я, известный любитель покушать, мастер-пузо, был счастлив! И в перерыве между сессиями учений насладился вкусными сочными хлебушками с чаем, ням-ням.
Учения
Мы сидели далеко от сцены, Далай-Ламу было видно, но совсем маленького. Не беда, всё транслировалось на большие экраны. Как я уже намекнул ранее, тема учений была сложной. Далай-Лама сам честно признался, что не обладает полным пониманием «Праманаварттики». И добавил, что перед тем как давать учения, ему не помешало бы самому получить пару наставлений, почитать комментарии и отсидеть хотя бы месячный ретрит по тексту. И тем не менее, Его Святейшеству удалось раскрыть для меня текст таким образом, что на этот раз он показался уже не предельно сложным, и я увидел, что можно из него почерпнуть.
На второй день ЕС решил дать обеты мирян и провести ритуал зарождения бодхичитты. В качестве вступления Далай-Лама дал учения на темы бодхичитты, пустоты, мудрости, бессамостности и т.п. А также провёл краткую аналитическую медитацию. Всё это давалось гораздо легче, чем «Праманаварттика». Было очень интересно. Далее Его Святейшество провёл ритуалы, даровал несколько устных посвящений, снабжая всё подробными комментариями. Я не знал, что будут даваться посвящения, и был очень рад представившейся возможности получить от ЕС Далай-Ламы передачи и освежить обеты.
Хочу сказать, что слушая Далай-Ламу, находясь в его присутствии, я почувствовал какое-то погружение, даже сказал бы, состояние, не то чтобы ИСС, но… ощутимое погружение в Дхарму, буддизм, в ценности, которые хочет донести до нас Далай-Лама. Даже если некоторые конкретные моменты учений были не ясными, то всё равно оставалось что-то внутри, больше похожее на некую энергию, чем на знания.
Насчет знаний, Далай-Лама безусловно очень эрудирован и учён. То и дело цитировал отрывки из разных текстов. Подготовка серьёзная. Прекрасная память в 81 год. При этом подкупает его простота и открытость! На некоторые вопросы из зала он отвечал: «Я не знаю…» Никаких претензий на всеведение. В общем, от ЕС Далай-Ламы у меня только приятные впечатления.
У сцены
Когда Его Святейшество выходил, большая группа верующих встречали его у сцены как рок-звезду. Я решил, что следует к ним присоединиться, чтобы увидеть ЕС поближе. Толпа перед сценой на учениях Далай-Ламы и толпа перед сценой на панк-концертах — две большие разницы. Все стояли тихо и мирно, терпеливо дожидаясь выхода учителя. Никто не визжал и не толкался.
Единственно, при мне случилась самая милая ссора в мире между буряткой и калмычкой, которая загораживала бурятке вид на сцену своим смартфоном. Да, там был лес из рук со смартфонами и фотоаппаратами самых разных моделей. Так вот, ссора быстро закончилась тем, что бурятка и калмычка обменялись телефонами, чтобы скинуть друг другу фотографии.
Я старался наблюдать за умом, успокоить его, отпустить мысли, чтобы максимально чисто воспринимать реальность в присутствии Его Святейшества. Прямо перед его выходом, я даже начал немного волноваться. Но когда он выходил, это сразу как-то подействовало на мой ум: мысли расслабились и поутихли, рассеялись. Может самовнушение, может совпадение, может быть я просто хорошо помедитировал, а может быть Далай-Лама правда излучает успокаивающие любовь и сострадание. Итак, он вышел и я увидел его очень близко. Символически поднёс хадак.
Ах ты гадкий мальчишка!
В какой-то момент, я увидел, как англо-язычный монах что-то раздавал людям со сцены. Решил подойти посмотреть. Он раздавал какие-то семена буряткам и калмычкам и объяснял на английском, что их надо не кушать, а хранить в нагрудном кармане или сумке. Но женщины его не понимали, тогда он попросил меня перевести. Я уже было начал, но меня опередил другой молодой человек. И монах продолжил раздавать эти семена в протянутые руки. Я тоже протянул руку, почему бы и нет. И когда очередь дошла до меня, монах сказал:
— Я тебе уже давал!
Но он ничего не давал мне! Я так и сказал ему и не убирал руку. Он продолжил раздавать семена, и увидев, что я так и продолжаю стоять с протянутой рукой, опять сказал мне:
— Ах ты гадкий мальчишка! Я уже давал тебе! — и начал смеяться, и все вокруг начали смеяться. И он наконец положил мне в руку заветные благие семечки. Но до этого он ничего мне не давал! По крайней мере в этой жизни. Клянусь!
Тусовка
В перерывах мы или сидели на своих местах (кушая вкуснейшие хлебушки!) или ходили туда-сюда. Народ кругом тусовался, кто-то кушал, кто чай пил, люди общались. Некоторые группами располагались на пластиковой траве. Кто-то даже отдыхал лёжа. Вокруг торговых палаток всегда была куча народа, и длинные весёлые очереди в био-уборные. Из стороны в сторону по каким-то делам ходили монахи. Вот и мы встретили двоих знакомых монахов: уже упомянутый досточтимый Лобсанг Тенпа и его коллега досточтимый Тубтен Тензин.
Также издалека мы увидели серые одежды корейских монахов. Моя жена, чистая последовательница корейского дзэн, даже прослезилась от счастья — так рада она была увидеть что-то ей родное. И она настояла, чтоб мы пошли к ним знакомиться. Всего их было 3 монахини: две кореянки и одна литовка. Вокруг русскоговорящей литовки собралось большое количество заинтересованных людей, которым она рассказывала о дзэн. Мы решили пока пообщаться с одной из монахинь-кореянок, которая стояла поодаль:
— Суним, здравствуйте!
— Мне послышалось, что вы сказали «суним», — сказала она, — у нас в Корее так обращаются к монахам…
— Вам не послышалось!..
Мы пообщались с ней, потом и с литовкой, которую звали Вон Бо Суним. Оказалось, у нас есть общие знакомые, например, и Соя Суним. Вон Бо в ближайшее время собиралась уходить в 3-х летний кидо-ретрит. Кстати, корейских монахинь пригласили сидеть на сцене рядом с Далай-Ламой среди собрания тибетских монахов во время учений. Было приятно видеть такую дружбу и уважение между различными течениями буддизма.
БГ
В конце учений на сцену вышел Борис Гребенщиков и исполнил песню для Далай-Ламы. Кроме того, приятной для всех неожиданностью оказался подарок БГ для всех участников учений: бесплатный концерт Бориса Гребенщикова с симфоническим оркестром. Хороший был концерт. Тем более атмосфера была уже практически домашняя.
Заключение
Я очень рад, что мне довелось побывать на таких учениях, на таком мероприятии. Рад, что мне посчастливилось увидеть ЕС Далай-Ламу, увидеть легенду, почувствовать этого человека, зародить с ним кармическую связь. Это как паломничество. Как испить из святого источника. Далай-Лама обещал прожить до 113 лет , так что у желающих ещё будет возможность его увидеть. Но всё же стоит поторопиться, мало ли что.
Тем, кто сомневается из-за денег, может быть поможет мой опыт. По финансам ехать в поездку в тот период нам было не очень. Но я понял, что в моей жизни редко бывает или вообще не бывает, чтоб везде был зелёный свет. Поэтому я просто купил билеты и мы поехали не смотря на ситуацию. И что ж… позже мне пришлось пожинать плоды: кассовые разрывы, финансовые трудности. Ну и что? Я бы и без поездки испытывал те же проблемы. Зато я видел Далай-Ламу!
