Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

Характер документа определяется его обращенностью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце ХХ века и в ближайшем будущем.

Основные богословские положения

I.1. Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней “все небесное и земное” должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава “Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем” (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.

Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство “нового человека во Христе”, “единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати” (А.С.Хомяков). “Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры” (святой Максим Исповедник).

I.2. Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества - божеское и человеческое - с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, “синергии” членов и Главы церковного тела.

Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, “смирив” Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, “да уверует мир” (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий “не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мк. 10. 45).

Спаситель говорит о Себе: “Я посреди вас, как служащий” (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть “солью земли” и “светом миру”.

Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.

I.3. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. “Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией” (1 Пет. 4. 10). “Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров. Различие же даров создает и различие служений, но “служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех” (1 Кор. 12. 5-6).

Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: “Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир” (Ин. 17. 15,18). Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия.

Различение даров в Церкви особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.

I.4. Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание.

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви

Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

Характер документа определяется его обращенностью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце ХХ века и в ближайшем будущем.

I. Основные богословские положения

II. Церковь и нация

III. Церковь и государство

IV.Христианская этика и светское право

V. Церковь и политика

VI. Труд и его плоды

VII. Собственность

VIII. Война и мир

IX. Преступность, наказание, исправление

X. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности

XI. Здоровье личности и народа

XII. Проблемы биоэтики

XIII. Церковь и проблемы экологии

XIV. Светские наука, культура, образование

XV. Церковь и светские средства массовой информации

XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма.

П олный текст “Социальной Концепции Русской Православной Церкви” можно прочитать в журнале “Московские Епархиальные Ведомости”, №8-9, 2000 г., а также в сети Интернет на официальном сайте Русской Православной Церкви: http://www.russian-orthodox-church.org.ru.

О социальной концепции Русской Православной Церкви

Протоиерей Владислав Свешников

В соответствии с решением Священного Синода в октябре 1996 г. была создана рабочая группа по подготовке проекта “Социальной доктрины Русской Православной Церкви” . В июне 2000 года на симпозиуме “Церковь и общество” председатель Синодальной рабочей группы митрополит Смоленский Кирилл доложил основные положения этого проекта.

Эта статья была написана после слушания доклада митрополита Кирилла, но до Архиерейского Собора, на котором этот документ был принят. После принятия документа на Соборе в августе 2000 г. статья была переработана с учетом изменений, внесенных в документ. После обсуждения проекта на вышеупомянутом симпозиуме в названии документа и в тексте слово “доктрина” было заменено словом “концепция”, что, безусловно, имеет другой смысловой оттенок, не столь категоричный и претенциозный. Но, по сути, текст документа остался прежним.

Прежде всего - нужен ли вообще такой документ? Если он содержит претензию иметь доктринальный , вероучительный характер, можно ответить вполне определенно: безусловно, нет.

Само слово “доктрина” и производные от него, непривычны для православного сознания и слуха. От этого слова веет чем-то симпатично католическим для некоторых церковных кругов, с настороженностью относящихся к строгому православному сознанию. Доктринерский дух этого документа заставляет предположить, что он не будет иметь никакого реального влияния на жизнь Церкви. В то же время этот документ, составленный с более живых и определенных позиций, мог бы иметь чрезвычайное значение. Но для этого с него необходимо снять налет доктринерства - не только из названия, но и из содержания в целом. Это, во-первых.

Во-вторых, документ очень неровный и имеет следы разнообразных влияний. Местами он наполнен жестким идеологизмом, так не присущим по существу живому православному мироощущению, и напротив, обычным для мертвенного тоталитарного сознания. Разумеется, подлинная противоположность тоталитарному идеологизму - не анархическая сентиментальная внезаконность, но творческий дух открытого религиозного переживания, с такой силой действующий в рамках православного предания.

С другой стороны, напротив, в тексте столько известных, давно утвердившихся и даже формально принятых церковью очевидностей, которые преподносятся как нечто острое и новое “с ученым видом знатока”, что такой подход поражает своей напыщенной тривиальностью.

В документе встречаются некоторые положения, не связанные с отношением Церкви и общества (например, о браке), а практически относящиеся к внутренней жизни Церкви, и место их в данной концепции непонятно.

При этом слишком мало и неконкретно сказано о том, что должно было бы стать главным содержанием концепции: живая взаимосвязь Церкви и общества , в частности, через общественные (не политические) движения - типа того же Всемирного Русского Собора.

В тексте довольно много бесспорного, но много и того, что взывает, по меньшей мере, к дискуссионности, а то и вызывает совершенное недоумение и несогласие.

Наиболее спорным представляется вопрос о коллективном грехе народа и коллективном покаянии. Не говоря о неуместности секулярного слова “коллективное” - которое на поминает, скорее, колхозы либо Юнга - можно видеть, что рабочая группа отметает целое направление духовного сознания - и в Ветхом и в Новом Заветах и в церковной истории. Надо ли упоминать о ветхозаветных пророках, постоянно обличавших народ в общем грехе и призывающих к общему покаянию (вспомним, например, историю Ниневии в связи с пророком Ионой)? Надо ли напоминать призыв Предтечи и Самого Спасителя: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф 3:2) ? Проигнорировать ли нам призыв св. Иоанна Кронштадтского: “Россия, покайся!” и огненные слова свят. патриарха Тихона в его посланиях церковному народу 1918-1919 г.г.? Пройти ли мимо многих современных поисков народного покаяния? Разве русским народом окончательно покаянно изжито коммунистическое (комсомольское, пионерское) мировоззренческое прошлое? Разве потребительский подход во всем его греховном содержании не определяет до сих пор, в основном, жизнь русского общества? Дело, разумеется, не в форме национального покаяния - известно, что его противники, иронизируя по поводу возможной формы, низводят его до положения карикатуры. По-видимому, те, кто резко отрицают возможность народного покаяния - и лично не умеют по-настоящему каяться и сводят свое покаяние исключительно к психологическому процессу.

Очень характерен для документа термин “сбалансированность”, за которым на самом деле оказывается компромиссность, шаткость, равнодушие к истине и неопределенность позиции.

Важнейшие проблемы концепции : отношение Церкви и государства, глобальные проблемы современности, нравственный кризис, Церковь и общественная жизнь.

Очень много неопределенности и путаницы в вопросе взаимоотношения Церкви и государственной власти. Так, авторы, говоря о повиновении церковного народа власти, невольно (?) смешивают этот вопрос с нравственной и общественной позицией по отношению ко многим действиям власти - независимо от того, имеют ли эти действия прямо богоборческий характер или не имеют. Вполне понятно, что Церкви в целом, в виду необходимости соблюдения известной молчаливой традиции, и неудобно и технически трудно выявлять свою позицию (хотя, по сути, непонятно - почему?), но отказывать в этом праве, общественным движениям и целым слоям внутри Церкви и даже отдельным членам церкви - не слишком ли это доктринерство?

Да, Церковь не должна брать на себя государственные функции. Но Церковь должна иметь нравственную позицию по всем вопросам государственной и общественной жизни - без этого она теряет уважение в глазах общества. И как бы свыкшаяся с таким априорным неуважением, рабочая группа робко предлагает: “Церковь вправе обращаться к государству с просьбой употребить власть в тех или иных случаях...” Хорошо, что еще не сказано по-византийски: “нижайше умолять”. “И даже при богоборческих требованиях - говорится в докладе - Церковь может предпринять некоторые действия...” А может и не предпринять?

Серьезная ошибка текста состоит в “сбалансированной” индифферентности по отношению к типу власти. Разумеется, речь не может идти о догматизировании какого-либо типа власти (монархической государственности) как единственно возможного. Но нельзя и не учитывать, что монархическое правление как тип представляет собой идеал, потому что, во-первых, сущность его - нравственное единение верховной власти с народом ; и во-вторых, норма его нравственно-духовного бытия - ответственность и служение - категории, принципиально имеющие свое бытие в христианском сознании, а вне христианства - проявляющиеся лишь незакономерно. Такое понимание Царской власти не имеет никакого отношения к романтически-паранойальной монархической истерии, распространенного в некоторых кругах общества (включая и церковную его часть).

Но самая главная ошибка в этом разделе - перечислив многие области, в которых государство и церковь могли бы взаимодействовать, документ не предлагает никаких механизмов взаимодействия, и потому все остается пустой мечтой, игрой воображения.

Представляется, как минимум, очень спорной и позиция рабочей группы относительно процесса политической и экономической глобализиции. В докладе говорится: “Думается, что наша позиция должна быть сбалансированной: мы не против глобализации, но и не за нее” . Теперь это называется “сбалансированность”. Мы не против блуда, но и не за него! В современной общественно-политической жизни, как известно, нет греха большего, чем так называемая “глобалистика”, резко ведущая в сторону антихристианской (и антихристовой) этики, цивилизации и жизненной деятельности, что понимают теперь многие люди западного и даже не вполне христианского сознания. Если мы “сбалансированно” “не против” глобалистики, она не будет нас спрашивать, как мы к ней относимся. Она самоуверенно и нагло будет и далее успешно прокладывать себе дорогу, а мы, пока она нас не слопает, будем зачарованно и сбалансированно поглядывать на нее из нашего резервационного далека.

“Мы призываем власть имущих, - говорится далее в документе, - отстаивать духовную и культурную самобытность народов” - вот повеселятся “власть имущие”! Представьте, что во вчерашние времена эти “призывы” услышали бы Гайдар и Чубайс, а в нынешние - Березовский и Абрамович! “Планируется заложить призыв к всестороннему контролю над транснациональными корпорациями” , - начинайте трястись от страха корпорации, услышав призыв.

Больше всего неопределенностей в разделе о нравственном кризисе общества . Отчасти это и сознают сами авторы рабочей группы, когда, например, заявляют, что многие вопросы, связанные с этикой в биологии и медицине еще не решены. Это, впрочем, не совсем точно, потому что некоторые из перечисленных в документе вопросов были решены и вполне неплохо даже по тексту думского законопроекта по биоэтике. Но дело даже не в этом; - можно ли нерешенные вопросы предлагать в качестве доктрины?

В то же время ряд проблем (например, экология), по которым сложилось вполне квалифицированное церковное суждение, в документе освещены поверхностно и декларативно.

За последние годы о нравственном состоянии общества написано так много, что, казалось бы, рабочей группе осталось бы только обобщить имеющийся материал; она это и сделала, но лишь в виде неполного перечня тезисов к основным вопросам. При этом не сделано ни малейшей попытки наметить творческие пути выхода из кризиса. Одними констатациями и призывами обойтись невозможно.

Самый слабый раздел доктрины - это взаимоотношение Церкви и общества, несмотря на то, что, по-видимому, здесь больше всего наработанного материала. Проблемы, которые рассматриваются в этом разделе, описаны так, словно авторы не знают (по крайней мере - на практике), что такое общественная жизнь, и постоянно путают ее с конкретной политикой. Мировоззренческое содержание общественной жизни и отношение к нему церковного знания практически не показано даже в тезисах.

Ключевой термин общественного делания и сознания - “служение” - остался лишь названным без малейшей попытки к раскрытию. Что касается политических реальностей, среди которых было бы “бесстрашие” и “воля” - определиться не очень трудно - в предлагаемой концепции полная вопросительная неопределенность.

Разумеется, речь не может идти в меняющемся мире политических реальностей о безоговорочной априорной поддержке каких-либо партий. Но внутри Церкви вполне может быть выработана и подробно прописана общественно-мировоззренческая, вполне определенная позиция, с которой могут сличаться различные политические программы и соответствующая конкретная деятельность, и на основании этих сличений аргументировано делаться выводы о возможной поддержке (пусть осторожной), или, напротив - о полном и открытом неприятии этих программ.

При всей “сбалансированности” в документе имеется целый ряд неосторожных суждений о науке и культуре.

Вызывают недоумение такие термины как “официальная позиция церкви”, “транснациональное православие” и проч.

В начале доклада говорится, что по множеству вопросов имеются “диаметрально противоположные взгляды”. Но это может означать либо вполне допустимую жизненную антиномичность, либо совершенную неправду какой-либо из позиций.

Социальная концепция не просто “укоренена в Священном Предании” - как думают авторы текста - но составляет часть предания, в большей части записанного и даже кодифицированного. Вопреки имеющимся в тексте декларациям, в нем порою затрагиваются и пытаются быть разрешенными и “краткосрочно-сиюминутные” темы.

Краткий обзор взаимоотношений Церкви и государства составлен так, будто рабочая группа открыла для себя проблему как неожиданную. Между тем, об этом написано множество трудов (свят. Филарет Московский, Катков, Ильин, Тихомиров). Могут ли во всей полноте быть “прописаны” - как об этом мечтают авторы текста - все конкретные формы взаимодействия Церкви и общества. Пропишите жизнь!

Взаимоотношения права и этики - вопрос настолько обширный, что может быть рассмотрен и решен только в специальных монографиях.

Экскурс о свободе воли и слишком краток и неуместен в таком документе. То же можно сказать о труде как “соработничестве Господу”.

Замечательна по своей иронической актуальности фраза: “Церковь учит(!), что невыплата денег, заработанных честным трудом, является не только преступлением против человека, ни грехом перед Богом”.

Это лишь часть замеченных несовершенств текста. В принятой Архиерейским Собором Концепции имеются некоторые вполне конкретные идеи, неприемлемые для строгого православного сознания в современной ситуации. Но это даже не самое главное, потому что при наличии доброй воли и готовности отказаться от предвзятостей они вполне могут быть без большого труда скорректированы. Гораздо серьезней основные пороки документа, с которыми трудно что-либо сделать.

Основной жизненный и вербальный подход концепции в ее отношении к социальной действительности - призыв на основании простой констатации. И в этом есть нечто априорно безвольное, обреченное на поражение. Один из главных вопросов предложенной концепции: “что нужно для того, чтобы нравственный голос Церкви звучал отчетливо и в эпоху секуляризма?” - почти по всем позициям остается вовсе без ответов. В лучшем случае, предлагаются призывы, которые уже очень давно, после десятилетий устойчивой привычки к майским и октябрьским призывам в Советском Союзе, никого не волнуют, и даже в случае серьезной актуальности вызывают реакцию не большую, чем в свое время лозунг “слава КПСС”.

Есть еще две особенности документа, которые делают его в таком виде неприемлемым. Первая - структурная: в нем нет характера гармонического единства, цельности, он как бы представляет собой набор, перечень не слишком связанных между собою тем, что в действительности, конечно, не так.

Вторая - по жизни. На симпозиуме уже говорилось, что он носит характер такого странного социального оптимизма, перед которым тушуется нынешняя трагическая секулярная апостасийная реальность.

Документ представляет собой сырой - хотя местами и очень ценный - материал, который нуждается в серьезной доработке и переработке. Архиерейский Собор принял его, но было бы правильно после принятия “Концепции” “в первом чтении” (как принято говорить в политической реальности) довести работу до конца с привлечением более широких кругов православной общественности.

Концепция в условиях нынешней реальности крайне необходима по следующему обстоятельству. В современной Церкви в России очень много людей нетрезвого и не здравого сознания. Одни из них мазохистски загоняют себя в резервацию, живут там с уютной, но несколько сердитой радостью; мир и общество являются для них не более как предмет самодовольного обличения. Другие - напротив - сливаются в объятьях с секулярным миром, находя в этом некоторый окончательный рационалистический восторг и отзываясь на православие лишь как на один из материалов (отчасти декоративный, отчасти - умственный) для такого восторга.

Конечно, даже самый хороший текст, даже если он будет написан огненными буквами, мало что изменит в позиции тех людей, которые ничего не хотят менять в своих пониманиях. Но, слава Богу! - не так уж мало людей, которые ищут верные жизненные понимания и стимулы к своей деятельности.

Прот. Владимир Башкиров,

кандидат богословия

ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (КРАТКИЙ АНАЛИТИЧЕСКИЙ ОБЗОР)

В августе 2000 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви утвердил "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви". Такой документ ожидали давно. С начала 90 гг. XX в. наша Церковь с периферии общественной жизни, где ей пришлось находиться многие десятилетия, она переместилась в ее центр. Такое место Церкви в жизни общества потребовала разработки современных подходов к ее миссии в изменившихся социальных условиях. Старые дореволюционные модели взаимоотношений Церкви и личности, Церкви и общества не годились.

Тогда она была частью государственной структуры, и ее права и привилегии гарантировались законом. Теперь ее служение проходит в сложной общественной среде, которую часто называют то постатеистической, то постхристианской, то секулярной. Нужно было сформулировать общие принципы отношения Церкви к насущным проблемам разных сфер человеческой деятельности и дать им нравственную оценку. Работа оказалась не простой и длилась несколько лет: с 1994 по 2000 г.. Концепция получилась солидной, убедительной и заслуживающей внимательного изучения.

И уже с самого начала слышались просьбы представить её важнейшие идеи в кратком изложении, но пока ничего такого не появилось В настоящем докладе делается попытка восполнить этот пробел.

1. Документ открывается определением Церкви, которая видится как "собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый". Он Глава Церкви, а она Его Тело, полнота, Наполняющего все во всем [Еф. 1, 22-23], и потому богочеловеческий организм. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям, и потому ее чада не отрешаются от жизни конкретного общества, только общаются с ним на принципах христианской нравственности. Она вступает во взаимодействие и с государством, даже если оно не имеет христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не отождествляют себя с христианской верой. Она уповает, что это поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, приведет их к миру, согласию и благоденствию, т. е., к условиям, в которых Церковь может наилучшим образом исполнять свою миссию .

2. А миссия эта многообразна, и наиболее актуальными и сложными являются отношения между Церковью и нацией, Церковью и государством. В современном мире нация понимается как этническая общность или как совокупность граждан определенного государства. Церковь, будучи по природе наднациональным вселенским организмом, соединяет в себе вселенское начало с национальным.

Так Вселенское Православие состоит из множества автокефальных Поместных Церквей, а культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургической жизни, иконографии, гимнографии, литературе. Все это создает национальную христианскую культуру. Естественным для христианского сознания является и патриотизм. Православный христианин призван любить свое отечество и своих сограждан, хранить и развивать национальную культуру и народное самосознание и тем самым исполнять заповедь Божию о любви к ближнему. Православная этика не знает деления народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Несогласуются с учением Православия и попытки поставить нацию на место Бога или низвести веру до одного из аспектов национального самосознания .

3. В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничивается рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Можно выделить следующие области взаимодействия Церкви и государства:
- миротворчество, взаимопонимание и сотрудничество между людьми, народами и государствами;
- забота о сохранении нравственности в обществе; духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; дела милосердия и благотворительности - совместные социальные программы; охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия; попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных заведений; профилактика правонарушений, забота о заключенных;
- наука и гуманитарные исследования; здравоохранение; культура и творчество; средства массовой информации; защита окружающей среды; поддержка института семьи, материнства и детства; противодействие псевдорелигиозным движениям, опасным для личности и общества .

4. С отношением между Церковью и государством тесно связано и отношение Церкви к политике. Социальная концепция предлагает очень сбалансированный подход, который формулируется так: "…Церковь проповедует мир и взаимопонимание между людьми, придерживающимися различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян, за исключением таких, которые явно ведут к действиям, противоречащим православному вероучению и нравственным нормам церковного Предания".

Однако священнослужители не могут участвовать в деятельности политических организаций, в предвыборных компаниях, публичной поддержке политических организаций и отдельных кандидатов, и агитировать за них. Не допускается выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. В то же время ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян в народных волеизъявлениях путем голосования наряду с другими гражданами.

Православные миряне могут участвовать в жизни органов законодательной, исполнительной и судебной ветвей власти, политических организаций, но руководствоваться при этом им следует нормами евангельской морали, заботой о духовном и материальном благе людей. Делают это они самостоятельно, без специального благословения и не отождествляют своей политической позиции с позицией Церковной полноты. Церковь приветствует также существование христианских (православных) политических организаций, которые оставаясь свободными в своей деятельности, призываются координировать свою деятельность с позицией Церкви .

5. Далее в концепции дается определение труда и отношения к нему церковного человека. Труд - органический элемент человеческой жизни. Но сам по себе он не является безусловной ценностью. Он становится благословенным, когда способствует исполнению замысла Божия о мире и человеке. Есть два нравственных побуждения к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. Поэтому благословляется всякий труд, направленный на благо людей. Заповеди Божии повелевают трудящимся заботиться о людях, которые не могут зарабатывать себе на жизнь: больных, беженцах, сиротах и вдовах, делиться с ними плодами труда, а это требует справедливого распределения продуктов труда .

6. С трудом тесно связан вопрос собственности. Церковь учит, что люди получают земные блага от Бога, которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Поэтому христиане должны воспринимать собственность как дар Божий, данный для использования во благо себе и ближним. Вместе с тем в духе Священного Писания Церковь признает право человека на собственность, которая может иметь многообразные формы и осуждает посягательство на него. Она отвергает отторжение и передел собственности с попранием прав ее законных владельцев и осуждает нарушение авторских прав на интеллектуальную собственность .

7. Очень важным является раздел, посвященный войне и миру. Война есть зло, и причина его как зла в человеке вообще - греховное злоупотребление богоданной свободой. Признавая войну злом, Церковь, однако, не запрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается, хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Однако в нынешней системе международных отношений не всегда возможно отличить агрессивную войну от оборонительной. В связи с этим вопрос о поддержке или осуждении Церковью военных действий нуждается в каждом конкретном случае в отдельном рассмотрении. Но всегда о справедливом или несправедливом характере войны свидетельствуют методы ее ведения. Война должна вестись с праведным гневом, а не с алчностью, злобой и похотью . Поэтому чрезвычайно важно пастырское попечение о воинах, воспитание их в духе верности высоким нравственным идеалам .

8. Зло, которое порождает войны, активно и в жизни человеческого сообщества в мирное время и проявляет себя в преступной и уголовной деятельности. Главным источником преступления является помраченное состояние человеческой души. Очень важную роль в предупреждении преступлений играет их профилактика, которую следует вести через воспитание и просвещение с целью утверждения в обществе истинных духовных ценностей. Здесь Церковь может активно взаимодействовать со школой, средствами массовой информации и правоохранительными органами. Причем особое внимание нужно уделять так называемым группам риска. Церковь готова опекать осужденных в местах лишения свободы, потому что для нее наказание не месть, а средство внутреннего очищения согрешившего, которому надо помочь в нравственном исцелении его искалеченной души. Сейчас много говорят о смертной казни. Она как мера наказания признавалась уже в Ветхом Завете. Указаний на необходимость ее отмены нет ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании, ни в историческом наследии Православной Церкви. Вместе с тем Церковь часто принимала на себя долг печалования перед светской властью об осужденных на казнь, прося милости и смягчения наказания. Наказание смертью не может иметь воспитательного значения и иногда делает непоправимой судебную ошибку. Однако вопрос об отмене или неприменении смертной казни должен решаться обществом свободно, с учетом состояния в нем преступности, правоохранительной и судебной систем, и что самое главное - соображений охраны жизни добропорядочных членов общества .

9. А в воспитании добропорядочных людей исключительной велика роль семьи и брака. Брак традиционно определяется как соглашение между двумя свободными в своем выборе сторонами. В христианстве он становится не просто юридическим договором, средством продолжения рода, но "таинством любви", вечным единением супругов друг с другом во Христе. Наилучшим условием прочного брака является общность веры супругов. Одновременно Церковь признает законными браки, заключенные между православными и нехристианами и не считает таких супругов, находящимися в блудном сожительстве. Русская Православная Церковь находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами древних Восточных церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Церковь настаивает на пожизненной верности супругов и нерасторжимости православного брака, однако иногда совместная жизнь супругов становится невозможной, и тогда допускается развод. Уважительными причинами для расторжения брака считаются:
- прелюбодеяние и вступление одного из супругов в новый брак; отпадение одного из них от Православия; противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой или сифилисом; длительное безвестное отсутствие; осуждение к наказанию с лишением всех прав состояния; посягательство на жизнь или здоровье супруга или детей; сводничество; неизлечимую тяжкую душевную болезнь и злонамеренное оставление одного супруга другим; заболевание СПИД, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания; совершение женой аборта при несогласии мужа.

Лицам, первый брак которых распался и был расторгнут по их вине, разрешается вступление во второй брак при условии покаяния и соответствующей епитимьи.

Церковь выступает за политическое, культурное и социальное равенство женщин с мужчинами, и одновременно противостоит умалению роли женщины как матери и супруги. Равенство полов не устраняет их естественного различия и не означает тождества их призваний как в семье, так и в обществе. Она решительно осуждает пропаганду порока, порнографии, унизительной эксплуатации и торговли человеческим телом, проституцию и так называемую свободную любовь, отделяющую телесную близость от личностной и духовной общности, от жертвенности и всецелой ответственности друг за друга .

10. В тесной связи с семейной тематикой находится и здоровье личности, а значит, и народа. Попечение о здоровье человека всегда было главной заботой Церкви. Но физическое здоровье она связывает со здоровьем человеческого духа, без которого одно только хорошее физическое самочувствие теряет свою безусловную ценность. Медицина и уход за больными воспеваются в Священном Писании как дела Божии. Однако их совершение невозможно в полноте без молитвенного обращения к Богу как самого пациента, так и врача. Врачебная деятельность и уход за больными и страждущими видятся в Церкви как служение любви и сострадание. Поэтому народ Божий призывается всячески способствовать созданию в лечебных и социальных учреждениях молитвенной атмосферы и оказанию болящим и нуждающимся всяческой благотворительной помощи.

В церковном служении ближнему чрезвычайно важна роль православных братств, сестричеств и других благотворительных учреждений. Эти люди, руководствующиеся в свой деятельности евангельскими идеями, могут дать наряду с профессиональной помощью, то, чего так недостает нашим многим обездоленным соотечественникам: сострадание, искреннюю заботу, человеческое участие и тепло своего верующего сердца.

Очень важно не только сотрудничать с государственными лечебными и социальными учреждениями, но и создавать свои церковные и монастырские больницы, социальные учреждения, чтобы помощь на всех этапах сочеталась с пастырским душепопечением.

Глубокую тревогу Церкви вызывает демографический кризис, свидетелями которого все мы являемся. "Резко сократились рождаемость и средняя продолжительность жизни, - говорится в документе, - постоянно уменьшается численность населения. Опасность представляют эпидемии, рост сердечно сосудистых заболеваний, наркомании и алкоголизма. Возросла детская заболеваемость, включая слабоумие. Демографический кризис вызывает деформацию структуры общества, снижает творческий потенциал народов, становится одной из причин ослабления семьи….Борьба с депопуляцией должна включать активную поддержку научно-медицинских и социальных программ по защите материнства и детства, плода и новорожденного, …достойное воспитание детей".

В немногих, но очень сильных словах, говорится в документе о таких страшных пороках нашей жизни, как пьянство и наркомания. Пьянство становится причиной распада семьи, принося неисчислимые страдания как жертве этого греховного недуга, так и близким людям, особенно детям. Наркомания страсть, которая делает порабощенного ею человека крайне уязвимым для действия темных сил. Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий - это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлениями духовной болезни не только отдельного человека, но и всего общества. Не отрицая необходимости медицинской помощи на острых стадиях наркомании, Церковь уделяет особое внимание профилактике и реабилитации, наиболее эффективных при сознательном вовлечении неустойчивых мирян в жизнь прихода или общины .

11. Одной из актуальнейших проблем современности является бурное развитие биомедицинских технологий. При этом возникают большие этические и нравственные проблемы. Попытки людей поставить себя на место Бога, по своему произволу изменяя и "улучшая" Его творение, могут принести человечеству новые тяготы и страдания.

Настоящим социальным бичом в последние десятилетия стал аборт, преднамеренное прерывание беременности. Церковь рассматривает его как тяжкий грех и приравнивает к убийству. Однако в случаях, когда существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение.

Религиозно-нравственной оценки требует также проблема контрацепции. Некоторые из противозачаточных средств обладают фактически абортивным действием, искусственно прерывая на ранних стадиях жизнь эмбриона, и потому их применение непозволительно. Другие же средства, которые не связаны с пресечением уже зачавшейся жизни, к аборту приравнивать нельзя. Христианские супруги должны, однако, помнить, что основной целью брачного союза является продолжение человеческого рода. Отказ от рождения детей из эгоистических побуждений обесценивает брак и является грехом.

Церковь осуждает донорство половых клеток, внетелесное оплодотворение и клонирование как несомненный вызов самой природе человека и заложенному в нем образу Божию. Однако клонирование изолированных клеток и тканей организма не является посягательством на достоинство личности и может быть полезным в биологической и медицинской практике.

Отрицательно относится Церковь и к так называемой эвтаназии, считая ее формой убийства или самоубийства, осуждает она и гомосексуальные половые связи, усматривая в них порочное искажение богоданной природы человека .

12. Церковь глубоко обеспокоена экологическими проблемами, которые по существу носят антропологический характер, будучи порожденными человеком. Эта взаимосвязь с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. Преодоление одного без другого немыслимо. Преобразование природы должно начаться с преобразования души. Как говорят в Церкви, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда будет иметь рай в себе .

13. Кризис окружающей среды находится в самой непосредственной связи с проблемами науки, культуры и образования. Христианство, преодолев языческие предрассудки, демифологизировало природу и тем самым открыло путь к возникновению научного естествознания. К концу XX в. наука и техника достигли невиданных успехов и стали определяющим фактором бытия цивилизации. Православие видит в науке естественный инструмент благоустроения земной жизни, которым надо пользоваться чрезвычайно осмотрительно. Церковь предостерегает человека от искушения рассматривать науку как область, совершено независимую от нравственных принципов.

В течение столетий у Церкви складывались самые многообразные взаимоотношения с культурой, у которой религиозные корни. Церковь много дает для развития культуры и творчества. Человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земной деятельности, предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом. Она признает за каждым человеком право на нравственную оценку явлений культуры, и оставляет такое же право за собой. Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей.

Христианская традиция неизменно уважает светское образование. Однако Церковь считает желательным, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней, исходя их человеческой свободы. При этом она считает недопустимым намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материалистического взгляда на мир. Церковь полагает полезным и необходимым проведение уроков христианского вероучения в светских школах по желанию их родителей, а также в высших учебных заведениях .

14. Особое внимание социальная концепция обращает на средства массовой информации, выделяя нравственный аспект их деятельности. Информирование зрителя, слушателя и читателя должно основываться не только на твердой приверженности правде, но и на заботе о нравственном состоянии личности и общества, что включает в себя раскрытие положительных идеалов, а также борьбу с распространением зла, греха и порока. Недопустимыми являются пропаганда насилия, вражды и ненависти, национальной, социальной и религиозной розни, а также греховная эксплуатация человеческих инстинктов, в том числе и в коммерческих целях.

Для осуществления своей просветительской миссии Церковь готова к сотрудничеству со светскими средствами массовой информации.

Кроме того, она располагает и собственными информационными средствами. Взаимодействие Церкви и светских средств массовой информации предполагает взаимную ответственность. Информация, передаваемая журналисту, должна быть достоверной. Мнения представителей Церкви должны соответствовать ее учению и позиции по общественным вопросам. Все же конфликты и проблемы между СМИ и Церковью следует решать в духе мирного диалога с целью устранения недоразумений и продолжения сотрудничества .

15. В концепции затрагиваются и проблемы международных отношений, и глобализации и формулируется принцип отношения к ним православных христиан. Следует стремиться к созданию таких международных отношений, которые служили бы максимальному благу и удовлетворению законных интересов собственного народа, сопредельных наций и всей человеческой семьи. Принципы суверенитета и территориальной целостности Церковь считает базовыми для всего международного права. Вместе с тем она считает полезным создание межгосударственных союзов, имеющих целью объединение усилий в политической и экономической областях, а также совместную защиту от внешней угрозы и помощь жертвам агрессии. Приветствует она и равноправное международное сотрудничество в культурной, научной, просветительной и информационной сферах.

Современный мир переживает сложные процессы правовой и политической регионализации и глобализации, которые имеют еще и экономическое и культурно-информационное измерение. Церковь подходит к ним с критической осторожностью, обращая внимание на их внутреннюю противоречивость и связанные с ними опасности, когда многие плоды глобализации оказываются доступными лишь нациям, составляющим меньшую часть человечества. Кроме того, эти процессы сопровождаются стремительной секуляризацией жизни государства и общества. Церковь не может положительно воспринять такой миропорядок, при котором в центр ставится омраченная грехом человеческая личность. Она добивается в сфере международных отношений признания легитимности религиозного мировоззрения как фактора, который должен влиять на формирование международного права и деятельность международных организаций .

Социальная концепция Русской Православной Церкви будет уточняться и совершенствоваться. Но опыт работы уже показал, что это жизненно важный документ, который создает авторитетную общецерковную базу для миссии Православной Церкви в современном мире.
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001. С. 7-10.
Там же. С. 11-15.
Там же. 16-32. Приведем мнение о складывающемся характере отношений между Церковью и государством известного церковного публициста диакона, Андрея Кураева: "Принятие Социальной концепции на Архиерейском Соборе 2000 года означает, что нынешняя модель отношений Церкви и государства сохранится надолго. Это модель нейтралитета в диапазоне от благожелательного до холодно-враждебного, но, тем не менее, без открытых гонений. То, что называется свободой совести. Для Православия - это впервые: Церковь, существующая в светском обществе. Только в этих условиях возможен диалог. Ведь когда Церковь и государство составляли единое целое, тогда не было места для диалога. Между левой и правой рукой никакого диалога быть не может. Сегодня мы разделены. А значит, должны узнать друг друга. Социальная концепция и есть наш рассказ светскому обществу о том, какими мы хотим видеть наши отношения" (Кураев А. Ответы молодым. Саратов, 2005. С. 224-225) .
Основы. 41-48.
Там же. 49-52.

В августе 2000 г. в Москве состоялся Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, посвященный 2000-летию Рождества Христова, который, по словам Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, "имеет особое значение, ибо он призван наметить пути, по которым она будет следовать в XXI веке". Собор ознаменовался принятием «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» - первого в истории РПЦ официального программного документа подобного рода, призванного служить руководством не только для церковных учреждений в их взаимоотношениях с государственной властью, различными светскими объединениями и организациями, но и для индивидуальных членов Церкви.

В 16 разделах «Основ» представлено отношение Церкви к различным актуальным проблемам современного общества. Рассмотрены проблемы межэтнических отношений и патриотизма, очерчиваются границы лояльности Церкви по отношению к государству и оговариваются те условия, при которых Церковь отказывает государству в повиновении. Заявлено об отношении Церкви к принципу свободы совести, перечислены направления деятельности, по которым священнослужители и канонические церковные структуры не могут сотрудничать с государством. Развивается тема соотношения норм нравственности и закона. Обосновывается позиция Церкви по отношению к проблемам власти, при этом акцентируется призыв к соработничеству людей, придерживающихся различных политических взглядов. Допуская наличие различных политических убеждений среди клира и мирян, Церковь не отказывается от публичного выражения определенной позиции по общественно значимым вопросам.

Рассматриваются нравственные аспекты трудовой деятельности и распределения продуктов труда и излагается взгляд на исторически сложившиеся формы собственности с признанием права на нее и осуждением греховных явлений, возможных при каждом из этих форм. Анализируется понятие справедливой войны и объясняется необходимость для Церкви иметь "попечение о воинстве, воспитывая его в духе верности высоким нравственным идеалам". Указывается на духовные истоки преступности, представлены основы деятельности Церкви по предотвращению преступлений и определено отношение Церкви к институту смертной казни. Особое внимание уделено ценностям христианской семьи, ее исключительной роли в развитии личности и вопросу об основаниях к расторжению церковного брака. Объясняется отношение Церкви к таким явлениям, как порнография, проституция, введение программ "полового просвещения" в школе. Рассматриваются вопросы, связанные с демографическим кризисом в стране, заявляется о сотрудничестве с государством в деле здравоохранения, о недопустимости применения оккультных и психотерапевтических подходов, основанных на подавлении личности больного, о проблемах, связанных с алкоголизмом и наркоманией. Излагается отношение к абортам, новым репродуктивным технологиям, клонированию, гомосексуальным связям, операциям по перемене пола. Раскрывается православная точка зрения на современный экологический кризис.

Излагаются нравственные ограничения научной, культурной и технологической деятельности, отношение Церкви к светскому образованию, навязыванию антихристианских идей учащимся, заявляется о необходимости проведения уроков христианского вероучения в светских школах, содержится позиция Церкви в отношении нравственной безответственности многих СМИ. Всесторонне рассмотрен процесс глобализации, несущий угрозу духовной и культурной экспансии и тотальной унификации. Говорится о необходимости мироустройства на началах равенства людей перед Богом, которое исключало бы подавление их воли центрами политического, экономического и информационного влияния.

Учитывая, что православную веру исповедует подавляющее большинство населения России и Церковь является институтом, пользующимся наивысшим доверием, следует ожидать, что решения Архиерейского Собора будут иметь важное значение для развития российского общества.

В "круглом столе", посвященном обсуждению «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», приняли участие видные ученые. Заседание вели главный редактор журнала "Социологические исследования", член-корреспондент РАН Ж.Т. Тощенко и секретарь Историко-правовой комиссии Русской Православной Церкви, главный редактор журнала «Исторический вестник» иеромонах Митрофан. Ниже приведем фрагменты выступлений, отражающие наиболее важные аспекты обсуждаемой проблемы.

Тощенко Ж.Т.: Предлагаю обсудить сегодня следующие вопросы, связанные с интерпретацией этого важнейшего документа: 1) взаимодействие Церкви и государства, мера и предмет этого взаимодействия; 2) взаимодействие Церкви с различными общественными институтами и движениями; 3) взаимодействие Церкви с другими конфессиями.

Иеромонах Митрофан: На исходе ХХ века Русская Православная Церковь видит в качестве одной из своих задач тесное сотрудничество религиозной и светской науки во имя решения многочисленных актуальных проблем нашего общества. Имеющие ввиду такую цель новые научные направления и разработки Церковь готова брать под свою эгиду. В историко-правовой комиссии РПЦ намечено проведение «круглого стола» по вопросам соотношения государства и Церкви с участием представителей светской и церковной науки.

Следует отметить, что «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» - это особый документ в жизни Церкви, который позволяет предугадывать новые горизонты взаимоотношения Церкви и государства.

Н. Балашов (протоиерей, сотрудник Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата): История появления «Основ социальной концепции» началась с Архиерейского собора РПЦ 1994 г., когда стало ясно, что больше нельзя ограничиваться ситуативной реакцией на общественные события. Процессы секуляризации сегодня характеризуются новыми качествами. Например, глобализация - вызов для Церкви, и ответ на него не должен быть конъюнктурным. Итоговый документ появился спустя 6 лет.

Не все вопросы, освещенные в концепции, могут быть признаны социальными, например, биоэтика. Тем не менее, эти стороны церковной жизни обращены к обществу.

По разделу «Церковь и нация» в комиссии, готовившей социальную концепцию, развернулась дискуссия: внутри Церкви имеются различные точки зрения на национальные проблемы. Для одних православная вера - это атрибут русского национального сознания, для других православие носит идеологизированный характер и не ограничивается отношениями с Богом.

По разделу «Церковь и государство» также имели место горячие споры. Есть люди, верящие, что монархия - это догмат православной веры. Другие считают, что идея симфонии Церкви и царской власти не имеет отношения к современному секуляризованному миру. Следует сказать о границах лояльности государства и Церкви. Естественно, даже несовершенные законы лучше, чем беззаконие. Но все-таки лояльность имеет четкую границу, когда государство не имеет права вмешиваться в дела Церкви. Не будем забывать о том, что за эту границу российские новомученики платили своей жизнью.

Внутри Православной Церкви имеются различные представления о взаимоотношениях Церкви и государства. Церковь - объединение, в первую очередь, общей верой людей, зачастую имеющих разные взгляды. Поэтому каждому верующему нужно поверять свою позицию церковной традицией и Словом Божиим, Священным Писанием. Кроме того, многие батюшки стали говорить то, что расходится с позицией Церкви. Теперь, с появлением концепции, Церковь может сказать, что высказывания того или иного священника ошибочны. Если он придерживается церковной дисциплины, то должен придерживаться и этой доктрины Церкви.

Н. Балашов: Русская православная социальная мысль оказала влияние на современное видение Церковью социальных вопросов. Но источниками в работе над концепцией служили Священное Писание, святоотеческие творения и документы соборов. Большое значение имел Поместный собор 1918 г., в котором участвовали известные русские мыслители.

В социальной практике католических стран можно встретить много ссылок на документы церковного руководства. Но ситуация, которая подлежит осмыслению нами, значительно отличается от той, что сложилась в католическом мире. И специфика нашей социальной концепции обусловлена спецификой российской социокультурной ситуации. Православной Церкви не свойственно деление на церковь учащую и церковь учащуюся. Она предоставляет больше свободы для различных мнений. Исторические традиции Православной и Католической Церквей различны. Католики традиционно мыслили свои отношения с государством в иных категориях, нежели православные.

Обсуждение "Социальной концепции Русской Православной Церкви" началось сразу после ее принятия на юбилейном Архиерейском Соборе в августе этого года. Предлагаем вниманию читателей статью, выражающую частное мнение ее автора, и просим воспринимать этот материал как призыв к дискуссии.

Принятие Архиерейским Собором Русской Православной Церкви "Основ социальной концепции" является значительным событием в жизни Церкви. По заявлению самих участников рабочей комиссии, данный документ в принципе не содержит в себе ничего, что ранее не звучало бы в тех или иных высказываниях иерархов и богословов по разным проблемам церковной и общественной жизни. Речь идет лишь о систематическом изложении социального учения нашей Церкви. Именно поэтому документ вызывает пристальный интерес.

В ряде комментариев в средствах массовой информации утверждалось, что в церковной политике Московского Патриархата не содержится никакого противостояния основной тенденции современного мира, связанной со все большей либерализацией, секуляризацией, "всесмешением" культур, заменой традиционных укладов плодами либерально-атеистической глобализации и т.п. Словом - давалось понять, что Церковь вполне согласна с отведенной ей ролью духовного и культурного гетто для маргинального меньшинства, все еще цепляющегося за Традицию. Однако именно о такой точке зрения Святейший Патриарх в своей речи на Соборе сказал: "Появляются и новые богоборцы, которые хотели бы заключить Церковь в пределы храмовой ограды, сделать религию лишь "частным делом", а материализм и секулярный гуманизм объявить единственно верными учениями, якобы придающими государству мировоззренческий нейтралитет".

Мы постараемся показать, что в действительности Архиерейский Собор засвидетельствовал полную победу здорового консервативного большинства над либеральными экстремистами внутри Церкви и, при всей лояльности по отношению к светской власти, в полной мере проявил принципиальную приверженность Священному Преданию, православной традиции, отнюдь не намереваясь отдавать мир в руки нецерковных, враждебных традиционным ценностям и прямо антихристианских сил.

Прежде всего, в "Основах" декларируется принципиальное метафизическое превосходство Церкви как учреждения богоустановленного над любыми формами земной власти и, прежде всего, государством. Комментаторы уже указывали на то, что в документе "богословски безукоризненно показано, как Церковь сохраняет полноту истины, в то время как государство, право и этика неуклонно повреждаются в ходе исторического процесса". "Церковь - единство "нового человека во Христе",- указывают отцы Собора,- "единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати" (А.С.Хомяков). Церковь - "тело Христово" (1Кор.12, 27), "столп и утверждение Истины" (1Тим. 3, 15) - в своей таинственной сущности не может иметь в себе никакого зла, никакой тьмы". Природа Церкви - не от мира сего, поэтому Церковь не может окончательно повредиться даже из-за греховности людей, в нее входящих. В то же время богоустановленность государства носит опосредованный характер. При этом, если цель Церкви - абсолютна, и заключается в вечном спасении своих чад, то цель государства, безусловно, относительна, хотя и тесно сопряжена с нею. Это ограничение внешних проявлений зла и греха в мире , ограждение личности и общества от них, внешняя поддержка добра (пп. 3.1, 3.3). Будучи благословляемо Богом, государство возникает не прямо вследствие воли Божией, но именно как ответ Бога на грехопадение людей, как сила, которая способна и должна приостановить дальнейшее сползание людей на путь греха и богоотступничества. Об этом совершенно четко говорится в концепции. Поэтому правильное православное отношение к земной власти, сформулированное в документе, заключается, с одной стороны, в повиновении ей в земных же делах, а, с другой, в осознании ее временной, исторически преходящей ценности, в принципиальном отказе от ее абсолютизации.

Заявив столь же принципиальное, сколь и бесспорное, православное учение о Церкви и государстве, авторы "Концепции", однако, сразу же вслед за этим входят в некоторое противоречие с самими собой (которое, на наш взгляд, в известной степени сказывается и в дальнейшем), заявляя, что цель государства заключается всего лишь в земном благополучии людей. Последнее выглядит довольно странно, поскольку "добро", "зло", "грех", "спасение" - суть, бесспорно, ценностные, аксиологические, а отнюдь не утилитарные категории. Если государство (в его христианском понимании) призвано ограничивать зло и грех и содействовать добру, то ясно, что конечная цель, которой обусловлена данная деятельность, отнюдь не сводима к сугубо утилитарному земному "благополучию", но очевидным образом восходит опять-таки к высшим ценностям. Ограничивая внешние проявления зла и греха, христиански понятое государство, бесспорно, способствует спасению (то есть достижению цели опять-таки неотмирной), хотя и не приводит к нему в абсолютном смысле, что возможно лишь в Церкви Христовой в результате соработничества воли Божией с личной волей самого человека. Ясно, что в данном случае, слишком сильно желая "развести" Церковь и государство, авторы "Концепции" проявляют элементы секулярного мышления.

Все это относится, однако, к частным недоработкам "Концепции". Вышеизложенный ход мыслей закономерно приводит авторов к выстраиванию некоей иерархии типов государственного устройства, начиная с наиболее предпочтительных, наиболее близких к идеалам нашей святой веры. Высшим типом государства, с этой точки зрения, является, конечно, ветхозаветное судейство , при котором "власть действовала не через принуждение, а силой авторитета, причем авторитет этот сообщался Божественной санкцией". Данный тип власти возможен лишь в обществе с необычайно сильной верой . При монархии сохраняется богоданность власти , однако для своей реализации она "использует уже не столько духовный авторитет, сколько принуждение. Переход от судейства к монархии свидетельствовал об ослаблении веры, отчего и возникла потребность заменить Царя Незримого царем видимым." Данный переход обусловлен изначальной поврежденностью социума как такового, приобретающей в известном смысле онтологический характер, поврежденностью, вызванной грехопадением. Человечество, в силу все большего развертывания греховных потенций реальной истории, не может удержаться на той нравственной высоте, которая была свойственна богоизбранному народу первоначального периода ветхозаветного Откровения (периода, для которого все равно характерны постоянные отступления от веры). В силу этого (то есть в силу необходимости ограничения силой внешних проявлений греховных потенций испорченной грехом человеческой природы) при поставлении первого иудейского царя Саула (1 Цар. 9-10) человечеству и была дарована монархия.

Как справедливо указывали комментаторы (в частности, протоиерей Владислав Свешников и М.В.Назаров), известным недостатком "Концепции" является то, что авторы словно бы впервые открывают для себя проблему "Церковь и государство", в то время как на эту тему накоплена колоссальная литература в русском православном государствоведении (труды И.А.Ильина, Л.Тихомирова, И.С.Солоневича, К.Леонтьева, К.П.Победоносцева, свят. Филарета Дроздова и пр.). В частности, о типах монархического устройства подробно рассуждает Лев Тихомиров в своем классическом труде "Монархическая государственность". Византийско-православный тип монархии нашел свое отражение в учении о симфонии властей . "Суть ее, - указывают авторы "Концепции",- составляет обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность, без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой. Епископ подчиняется государственной власти как подданный, а не потому, что епископская власть его исходит от представителя государственной власти. Точно так же и представитель государственной власти повинуется епископу как член Церкви, ищущий в ней спасения, а не потому, что власть его исходит от власти епископа. Государство при симфонических отношениях с Церковью ищет у нее духовной поддержки, ищет молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан, а Церковь получает от государства помощь в создании условий, благоприятных для проповеди и для духовного окормления своих чад, являющихся одновременно гражданами государства". И далее приводятся хрестоматийные цитаты из 6-й новеллы св. Юстиниана и "Эпанагоги".

Необходимо сразу отметить, что авторы "Концепции", как нам представляется, допускают все же весьма существенную неточность, приписывая константиновской эпохе учение о "симфонии Церкви и государства". Это явный реликт светского, секулярного взгляда. В действительности в древней Церкви отнюдь не было подобного учения, поскольку отсутствовало представление о сфере государственного управления как абсолютно чуждой, внешней по отношению к Церкви. Сфера государственного управления мыслилась как одно из служений людей Церкви, более внешнее, нежели непосредственное священнодействие, но основанное, тем не менее, на духовных и нравственных принципах христианства. Царь мыслился как "епископ внешних дел Церкви". Таким образом, корректнее говорить о симфонии "священства и царства" как двух разных служений в одной и той же Церкви .

Говоря о различных типах власти (в том числе и о тех, которые основаны на принципе сугубо секулярного государства), авторы справедливо отмечают, что "нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер властной системы" - главное "достижение" отделения Церкви от государства - в действительности вряд ли достижим, а также что во многих случаях система "отделения" является "результатом антиклерикальной или прямо антицерковной борьбы, хорошо известной, в частности, из истории французских революций." В этом контексте странным выглядит утверждение о христианском характере США - страны, где со стен в школах срывают Распятие, утреннюю молитву в школах и публичную проповедь Евангелия признают "посягательством на свободу совести" и при этом провозглашают полную свободу содомского греха. Впрочем, все это вполне относимо к частным недоработкам "Концепции", отнюдь не зачеркивающим ее глобального значения.

Рассуждая о проблеме права, авторы указывают, во-первых, на укорененность светского права в божественном законе. "Первые законоустановления даются человеку еще в раю (Быт. 2, 16-17). После грехопадения, которое есть нарушение человеком божественного закона, право становится границей, выход за которую грозит разрушением как личности человека, так и человеческого общежития. Право призвано быть проявлением единого божественного закона… в социальной и политической сфере." Во-вторых, как всякий продукт человеческого сообщества, светское право "несет на себе печать ограниченности и человеческого несовершенства." "Право содержит в себе некоторый минимум нравственных норм, обязательных для всех членов общества". "Задача светского закона,- согласно "Концепции", - не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царство Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад" (п. 4. 2). Таким образом, закон, как и государство, которое призвано следить за соблюдением закона в мире, служит внешнему ограничению зла, обусловленного греховностью людей, восходя к установлениям Самого Бога.

Итак, в нынешнем состоянии человечества наличие закона в мире обусловлено фактом грехопадения человека - изначально совершенного творения Божия - в результате нарушения им райского законоустановления и необходимостью его исправления путем исполнения новых божественных заповедей. Несомненный для православного сознания факт новозаветного Откровения, воплощения Сына Божия - Христа-Искупителя и открытый через этот богочеловеческий акт путь спасения не через соблюдение Закона, но через стяжание благодати отнюдь не отменяет необходимости Закона и законов, ибо человеку, даже введенному в спасительную ограду Церкви, все равно свойственно падать и грешить и, стало быть, выплескивать вовне греховные потенции своей падшей и, в силу этого, несовершенной природы. Не отменяет он, стало быть, и необходимости государства с его авторитетом, но и аппаратом насилия.

При этом авторы "Концепции" указывают, что "падшесть природы человека, исказившая его сознание, не позволяет ему принять божественный закон во всей полноте", а также, что "человеческий закон никогда не содержит полноту закона божественного, но чтобы оставаться законом, он обязан соответствовать богоустановленным принципам , а не разрушать их. Исторически религиозное и светское право происходят из одного источника и долгое время являлись лишь двумя аспектами единого правового поля". В то же время в документе отмечается, что "попытка создать основанное исключительно на Евангелии гражданское уголовное или государственное право не может быть состоятельной, ибо без воцерковления полноты жизни, то есть без полной победы над грехом, право Церкви не может быть правом мира. А победа эта возможна лишь в эсхатологической перспективе". Здесь так же, как и во всей "Концепции", делается основной упор на относительном характере человеческого права, его принципиальном онтологическом бессилии установить идеальное общество и вместе с тем укорененности в неотмирных реалиях, связанных с божественными установлениями. Указанное антиномическое равновесие двух аспектов права в наибольшей степени воплотилось, по мнению авторов "Концепции", в "Корпусе" св. Юстиниана: "Законодатель, создавая "Корпус", вполне сознавал границу, отделяющую порядок мира сего, который и в христианскую эпоху несет на себе печать падшести и греховной поврежденности, от установлений благодатного Тела Христова - Церкви - даже в том случае, когда члены сего тела и граждане христианского государства - одни и те же лица."

Отделяя Церковь как Свое Тело от мира, "лежащего во зле", Господь хочет, тем не менее, просветления и обожения мира, освобождения его от злого "закона" греха и тления, хочет преображения мира в Царство Божие, начало чему было положено Его искупительной жертвой. Этому преображению, совершаемому лишь в Церкви, и должно способствовать земное устроение человеческого общества.

Вместе с тем в истории этого общества, о чем говорится в "Концепции", постепенно все более нарастает отпадение от Бога, усиливаются греховные устремления отдельных людей и целых государств. Авторы выделяют два основных фактора этого отпадения: утверждение принципа так называемой "свободы совести" и ложное понимание человеческих прав.

"Появление принципа свободы совести, - указывается в документе, - свидетельство того, что в современном мире религия из "общего дела" превращается в "частное дело" человека. Сам по себе этот процесс свидетельствует о распаде системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению в большей части общества, утверждающего принцип свободы совести (здесь и далее выделено мной. - В.С.). Если первоначально государство возникло как инструмент утверждения в обществе божественного закона , то свобода совести окончательно превращает государство в исключительно земной институт , не связывающий себя религиозными обязательствами. Утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической идифферентности к делу Церкви и к победе над грехом".

В другом месте документа говорится: "По мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Богом. При этом охрана свободы личности трансфомировалась в защиту своеволия (до тех пор, пока оно не вредит другим индивидуумам), а также в требование от государства гарантий определенного уровня материального уровня существования личности и семьи. В системе светского гуманистического понимания гражданских прав человек трактуется не как образ Божий, но как самодовлеющий и самодостаточный субъект. Однако вне Бога существует лишь человек падший (выделено мной. - В.С.), весьма далекий от чаемого христианами идеала совершенства, явленного во Христе… Между тем для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения. Права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к "подобию Божию", исполнить свой долг перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными сообществами. В результате секуляризации в новое время доминирующей стала теория естественного права, которая в своих построениях не учитывает падшести человеческой природы" .

Два описанных выше, переходящих друг в друга, процесса (то есть защита человеческого своеволия и восприятие религии как "частного дела" человека), составляющих сущность секуляризации, основываются на ложном, искаженном понимании человека не как тварного существа и личности, сотворенной по образу и подобию Божию, но как самодовлеющего и самодостаточного индивида (что составляет сущность либерального гуманизма); при этом начисто игнорируется понятие греха . Современная глобализация является закономерным итогом этого процесса апостасии, истоки которого восходят еще к эпохе Ренессанса и в результате которого "наблюдается стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины. Такое развитие глобализации многими в христианском мире сопоставляется с построением Вавилонской башни". В "Концепции" абсолютно верно указывается, что современная международно-правовая система, являющаяся закономерным плодом апостасийной западной цивилизации, "основывается на приоритете земной жизни человека и человеческих сообществ перед реальными ценностями", а также декларируется непримиримость Церкви по отношению к "такому устроению миропорядка, при котором в центр всего ставится помраченная грехом человеческая личность" .

Перейдем к выводам. Специфика жанра документа обусловливает невозможность слишком подробно излагать многие основополагающие тезисы, особенно в их историческом аспекте. Вместе с тем сказанного в "Концепции" вполне достаточно, чтобы понять: интеллектуальная честность и мировоззренческая бескомпромиссность принятого Собором документа (работу над которым, как известно, возглавлял митрополит Кирилл) значительно выше, нежели в известной статье уважаемого владыки "Обстоятельства нового времени" ("Независимая газета", 26.05.99), подробно проанализированной нами на страницах той же "НГ" за 25.09.99. Дипломатическая составляющая, неизбежная в официальном документе, здесь практически сведена к минимуму. Сама внутренняя богословская, аналитическая логика документа закономерно приводит к выводу о фундаментальной, можно сказать, онтологической несовместимости Церкви как божественного установления (и обусловленного целями спасения земного устроения жизни) с основанным на либеральном гуманизме устроением современного мира и, следовательно, о невозможности "мирного сосуществования" и сотрудничества с неолиберальными вождями так называемой "глобализации".

В разделах документа, посвященных проблеме "Церковь и государство" и праву, проанализированных в настоящей статье, фактически декларируется, что дело спасения, преследуя цель, по существу неотмирную, и, совершаясь в богочеловеческом институте - Церкви в ходе синергии (соработничества) воли Божией и воли человеческой, если люди искренне, всей душой, сознавая свою греховность и желая избавиться от греха, стремятся к этой цели, непременно в ходе своего осуществления обусловливает и соответствующее устроение земной жизни. Основным принципом такого устроения является то или иное сотрудничество, или "симфония", светской и духовной властей. Церковь служит делу спасения в абсолютном смысле , обращаясь к бессмертной душе человека, к его свободной личности. Государство же, устроенное согласно христианским ценностям, ограничивает греховные устремления вовне его падшей природы , препятствуя распространению зла в мире, и в этом смысле имеет относительное значение в домостроительстве нашего спасения. Таким образом, спасение и избавление от греха (без чего первое невозможно), залогом которого является боговоплощение, будучи сугубо личным, индивидуальным делом в своем внутреннем, духовном аспекте, является в то же время соборным, общественным делом в своем внешнем аспекте. Ясно, что в обществе, организованном на антихристианских основаниях, где декларируется полная вседозволенность, ставятся препятствия на пути распространения слова Божия, Церковь уравнивается в правах с различными сектами, искореняется традиционная, восходящая к усвоению высших духовных ценностей, культура и т.д. и т.п., спасение людей становится крайне трудным, требующим порой едва ли не полного разрыва с миром. Признавая всю высоту и достоинство монашеского подвига, Церковь, тем не менее, не может полностью изолироваться от общества (поскольку большинство членов Церкви вряд ли должны и могут стать затворниками), но напротив, стремится привести это общество ко Христу, сделать его христианским, то есть способствовать максимальному ограничению зла и греха в мире. Этой цели и служит христианское государство. Устроение общества согласно идее спасения как основной принцип организации социума, было воспринято христианской империей, начиная со святого равноапостольного царя Константина. Именно в Византии, то есть во втором Риме, а затем и в России, в третьем Риме (частные различия между ними в данном случае несущественны), была создана "удерживающая" цивилизация (2 Фес. 2, 7), препятствующая окончательному утверждению зла в мире и воцарению Антихриста. Идея монархии есть идея "удерживающего" - вот мысль, восходящая к святым отцам.

Вместе с тем на Западе начала постепенно формироваться цивилизация принципиально иного, апостасийного типа, в основе которой лежит идея все большей "эмансипации" человеческой личности и общества, отрыва человека от Бога, изгнания Богочеловечества из истории. Этот процесс имеет два важнейших этапа: принятие Filioque (что находится за пределами данной статьи) и фактическое принятие Западной Церковью варлаамитской ереси, содержащей учение о тварности божественных энергий. Если энергии тварны, значит при обожении тварь соединяется с тварью и, следовательно, реальное обожение невозможно. Это означает отречение от Богочеловечества в истории и переход к самодовлеющему развертыванию внутренних, имманентных потенций человека и общества. Поскольку в полном отрыве от Бога никакое позитивное творчество (в широком смысле) невозможно, то вся история Запада, включая Ренессанс, Новое и новейшее время, является ничем иным, как безумным расходованием духовных энергий, накопленных Средневековьем, без накопления новых. В настоящее время западная цивилизация, стремящаяся распространить свою апостасийность на весь мир, пришла к своему закономерному итогу, при котором христианство окончательно изгоняется из жизни общества и в лучшем случае терпимо как сугубо "частное дело" отдельного индивида (о чем достаточно говорится как в тексте самой "Концепции", так и в выступлении Святейшего Патриарха на Соборе и в последних выступлениях митр. Кирилла). Одно из последних слов западной культуры - постмодерн, метафизической основой которого является отрицание существования абсолютной истины (мыслимого как тоталитарное насилие над личностью), утверждение относительности всех истин . Государство при таком мироустроении очевидным образом является не соработником Церкви в деле спасения, а, напротив, организатором жизни на внехристианских основаниях.

Основной фундаментальный вопрос, неизбежно рождаемый "социальной концепцией", заключается в том, является ли процесс апостасийной секуляризации, постепенного отпадения земной власти от функции "удерживающего", ограничения зла в мире, неизбежно детерминированным, и сползание России на этот путь в XX веке абсолютно необратимо или же Церковь, памятуя о свободной воле людей, способной к исправлению, может и должна призвать современный мир к принципиальному отказу от апостасийной, секулярной цивилизации и возвращению к цивилизации "удерживающей"? А это, в свою очередь, могло бы означать и отказ от тех ложных метафизических оснований, на которых данная цивилизация построена.

В своем последнем выступлении на одной экуменической встрече (уже после Собора) митрополит Кирилл, на наш взгляд, очень удачно выразился, что Церковь должна не замыкаться от мира, но быть открытой по отношению к миру, но при этом идти в мир не с дипломатической миссией, а просто с миссией. Любой миссионер - живет всегда в антиномии. Как и Господь, он желает обратить всех, при этом твердо зная, что спасутся, по видимости, не все. Но не быть миссионером для человека Церкви - невозможно. Поэтому обращение со словом вразумления к заблудшему миру, погрязшему во грехе, забывшему Христа и стремящемуся как можно удобнее устроиться без Бога, обращение, в котором надежда на покаяние людей антиномически сопряжена со спокойным и твердым знанием того, что положение, скорее всего, безнадежно, и торжество Вечной Правды наступит лишь за пределами истории - есть тот абсолютно неизбежный миссионерский подвиг, вне которого невозможно служение Церкви и к которому обращают свои взоры отцы Собора.

Владимир Семенко